Бхагавад-гита, глава 2, в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

1. Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа¹!

4. О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5. Воистину, лучше питаться подаянием, как нищий, чем убивать этих великих гуру². Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6. И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определенно, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле или даже господство над Светозарными³.

9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" – и умолк.

10. Стоя между двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:

11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12. Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

13. Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

14. Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17. Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое.

18. Преходящие лишь тела этого воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.

19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

20. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.

21. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

23. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.

24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.

25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.

26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.

27. Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.

28. Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

29. Один почитает это за чудо, другой говорит о нем как о чуде, третий слышит о нем как о чуде; но и услышав, никто не знает его.

30. Воплощенный всегда неуязвим, О Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.

31. И взирая на свою собственную дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32. Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса⁴.

33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

34. И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.

35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36. Много недостойных слов скажут твое враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37. Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей⁵; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы⁶.

40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41. Мысль решительного Разума⁷ направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед⁸, о Партха; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

43. Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи⁹.

45. Веды поучают о трех гунах¹⁰; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности¹¹, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.

46. Для просветленного Брамина¹² Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48. Отказываясь от привязанности¹³, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

49. Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме¹⁴. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50. В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний¹⁵. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

51. Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

52. Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано¹⁶.

53. Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги¹⁷.

54. Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

55. Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.

56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью¹⁸.

57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит¹⁹, разумение того установилось.

58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана²⁰.

60. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

61. Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии²¹, поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.

62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума²²; от лишения Разума человек погибает.

64. Но укрощенное "я", движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

65. В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

67. Душа, уступающая напору страстей, уносит Разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

68. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.

69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.

70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.

71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

72. Таково состояние Брахмана²³, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану²⁴ Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: