Бхагавад-гита

("Божественная Песнь")

Глава 16
Йога распознавания асурической и божественной участи

1.   Отчаяние Арджуны
2.   Санкхья-йога
3.   Йога действия
4.   Йога жертвы Брахмо
5.   Йога отречения от действий
6.   Йога самообуздания
7.   Йога знания и осуществление Его
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны
10.   Йога силопроявления
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

Гл. 16 Гиты ("Багуат-гета") в переводе А. А. Петрова, 1788 г.

Гл. 16 Гиты в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога различения божественного и демонского достояний»

Преславный Господь сказал:

16.1. Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение, подвижничество, прямота,

Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога распознавания асурической и божественной участи

Шри-Бхагаван сказал:

Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 16

Благой Господь сказал:

Чистота гуны саттва, бесстрашье,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас,
прямота, повторение Веды,



16.2. Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость,

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam | 
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||


Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,
неврежденье, правдивость, безгневность,
краткость речи, покой, отрешенность,
к тварям доброе сердце, нежадность,
кротость, несуетливость, стыдливость,



16.3. Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни — для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата.

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā | 
bhavanti saṃpadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||


Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья – участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.
чистота, сила, твердость, терпенье,
дружелюбие, негорделивость –
кто рожден для божественной доли,
эти качества соединяет.



16.4. Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество — принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.

dambho darpo'bhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca | 
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadamāsurīm ||


Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье – участь рождённых для жизни асуров.
Лицемерье, заносчивость, наглость,
в сочетании с грубостью злоба,
заблужденье – все это бывает
у рожденного к доле асуров.



16.5. Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское — к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду.

daivī saṃpadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā | 
mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīmabhijāto'si pāṇḍava ||


Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров – к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.
Участь первых – освобожденье,
у асуров же участь – узы;
не скорби, ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.



16.6. Существ творения два рода в этом мире — божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском.

dvau bhūtasargau loke'smindaiva āsura eva ca | 
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||


Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.
Две природы существ бывают
в этом мире – богов и асуров;
Я о первой сказал подробно,
теперь, Партха, услышь про другую.



16.7. Ни о действии [должном], ни о бездействии не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ | 
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||


Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.
Ни деяний, ни воздержанья
люди-демоны смысла не знают;
не бывает ни чистоты в них,
ни правдивости, ни добронравья.



16.8. Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения.

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram | 
aparasparasaṃbhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||


Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.
Этот мир, они мнят, нереален,
нет опоры в нем, нет и владыки,
нет согласья частей в природе;
где ж причина его? – "Только похоть".



16.9. Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие.

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno'lpabuddhayaḥ | 
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato'hitāḥ ||


Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.
Люд безумный, душою погибший,
утвердившись в таком лжеученье,
копит силы для целей преступных,
ради гибели мира стараясь.



16.10. Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам.

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ | 
mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante'śucivratāḥ ||


Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.
Ненасытных полны желаний,
лицемерны, горды они, наглы,
слепы к правде, в погоне за мнимым
домогаются целей нечистых.



16.11. Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ | 
kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||


Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
Стремясь только похоть насытить: "Такова жизнь" – они утверждают.
Суете безграничной отдавшись,
что затихнет лишь с гибелью мира,
они похоть стремятся насытить,
"Только это и есть" – полагая.



16.12. Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний.

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ | 
īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasaṃcayān ||


Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,
Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.
В сотне тщетных надежд увязнув,
пребывая всегда в страсти, в злобе,
они жаждут богатств накопленья,
своим низким чувствам отдавшись.



16.13. «Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим.

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham | 
idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||


«Этой утехи достиг я сегодня, а той – потом достигну,
Это богатство моё, а то – моим позже станет.
«Мне сегодня досталось вот это,
завтра – то утолю желанье;
накопил я уже немало,
и еще мне богатства прибудет.



16.14. Этот враг мною убит, и других тоже убью, я — владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив,

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi | 
īśvaro'hamahaṃ bhogī siddho'haṃ balavānsukhī ||


Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,
Этот враг уже мной уничтожен,
и другого убью непременно;
как я властвую, как наслаждаюсь,
как я счастлив, силен, удачлив!



16.15. Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь», — так рассуждают заблудшие в неведении своем,

āḍhyo'bhijanavānasmi ko'nyosti sadṛśo mayā | 
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||


Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться», – так говорят в ослепленье незнанья.
Я богат! Я высок рожденьем!
Кто еще здесь со мной сравнится?
Жертвы жертвуя, стану я славен!» –
восклицают безумцы хором.



16.16. Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенные удовлетворением своих желаний, — и низвергаются в нечистый ад.

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ | 
prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake'śucau ||


Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.
Заблудившись во множестве мыслей,
слепотой себя спутав, как сетью,
привязавшись к страстей усладам,
эта нечисть в ад ниспадает.



16.17. Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя.

ātmasaṃbhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ | 
yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||


Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.
Те, кто спеси полны, упрямства,
самомненья, гордыни богатством,
лицемерны – не по предписаньям
они жертвы приносят, для формы.



16.18. Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ | 
māmātmaparadeheṣu pradviṣanto'bhyasūyakāḥ ||


Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.
Преисполнены себялюбья,
грубой силы, нечистой страсти,
эти люди Меня ненавидят
и в себе, и в телах всех тварей.



16.19. Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона.

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān | 
kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||


Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.
Ненавистников этих жестоких,
этих низких людей, злодеев
Я бросаю в круговращенье
из одних лон асуров в другие.



16.20. В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле.

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmanijanmani | 
māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||


Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,
Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём, Каунтея.
Возрождаясь в утробах асуров,
все сильней и сильней ослепляясь,
они к низкой движутся цели,
никогда Меня не достигая.



16.21. Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать.

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ | 
kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||


Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.
В ад приводят врата тройные:
вожделение, злоба, жадность;
погубить они душу способны –
пусть же всякий их избегает!



16.22. От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу.

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ | 
ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||


Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея,
Создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.
Отвратившись от этих пороков,
от ворот в область тьмы ведущих,
человек, для души своей благо
обретая, идет к высшей цели.



16.23. Но кто, отвергнув предписания учений, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела.

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ | 
na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||


Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.
Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
высший путь он утратит и радость.



16.24. Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau | 
jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu 
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde 
daivāsurasaṃpadvibhāgayogo nāma ṣoḍaśo'dhyāyaḥ


Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;
Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит шестнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

 Потому – все свои поступки
совершай сообразно шастрам
и, узнав, каковы предписанья,
свое дело исполни в мире.

Б. Л. Смирнов — содержание шестнадцатой главы Гиты



Предыдущая глава Главы:  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   Следующая глава


Текст шестнадцатой главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса

SoDazo'dhyAyaH
daivAsurasaMpadvibhAgayoga

zrIbhagavAnuvAca -
abhayaM sattvasaMzuddhirjJAnayogavyavasthitiH-dAnaM damazca yajJazca svAdhyAyastapa Arjavam—1—
ahiMsA satyamakrodhastyAgaH zAntirapaizunam-dayA bhUteSvaloluptvaM mArdavaM hrIracApalam—2—
tejaH kSamA dhRtiH zaucamadroho nAtimAnitA-bhavanti saMpadaM daivImabhijAtasya bhArata—3—
dambho darpo'bhimAnazca krodhaH pAruSyameva ca-ajJAnaM cAbhijAtasya pArtha saMpadamAsurIm—4—
daivI saMpadvimokSAya nibandhAyAsurI matA-mA zucaH saMpadaM daivImabhijAto'si pANDava—5—
dvau bhUtasargau loke'smindaiva Asura eva ca-daivo vistarazaH prokta AsuraM pArtha me zRNu—6—
pravRttiM ca nivRttiM ca janA na vidurAsurAH-na zaucaM nApi cAcAro na satyaM teSu vidyate—7—
asatyamapratiSThaM te jagadAhuranIzvaram-aparasparasaMbhUtaM kimanyatkAmahaitukam—8—
etAM dRSTimavaSTabhya naSTAtmAno'lpabuddhayaH-prabhavantyugrakarmANaH kSayAya jagato'hitAH—9—
kAmamAzritya duSpUraM dambhamAnamadAnvitAH-mohAdgRhItvAsadgrAhAnpravartante'zucivratAH—10—
cintAmaparimeyAM ca pralayAntAmupAzritAH-kAmopabhogaparamA etAvaditi nizcitAH—11—
AzApAzazatairbaddhAH kAmakrodhaparAyaNAH-Ihante kAmabhogArthamanyAyenArthasaMcayAn—12—
idamadya mayA labdhamimaM prApsye manoratham-idamastIdamapi me bhaviSyati punardhanam—13—
asau mayA hataH zatrurhaniSye cAparAnapi-Izvaro'hamahaM bhogI siddho'haM balavAnsukhI—14—
ADhyo'bhijanavAnasmi ko'nyosti sadRzo mayA-yakSye dAsyAmi modiSya ityajJAnavimohitAH—15—
anekacittavibhrAntA mohajAlasamAvRtAH-prasaktAH kAmabhogeSu patanti narake'zucau—16—
AtmasaMbhAvitAH stabdhA dhanamAnamadAnvitAH-yajante nAmayajJaiste dambhenAvidhipUrvakam—17—
ahaMkAraM balaM darpaM kAmaM krodhaM ca saMzritAH-mAmAtmaparadeheSu pradviSanto'bhyasUyakAH—18—
tAnahaM dviSataH krUrAnsaMsAreSu narAdhamAn-kSipAmyajasramazubhAnAsurISveva yoniSu—19—
AsurIM yonimApannA mUDhA janmani janmani-mAmaprApyaiva kaunteya tato yAntyadhamAM gatim—20—
trividhaM narakasyedaM dvAraM nAzanamAtmanaH-kAmaH krodhastathA lobhastasmAdetattrayaM tyajet—21—
etairvimuktaH kaunteya tamodvAraistribhirnaraH-AcaratyAtmanaH zreyastato yAti parAM gatim—22—
yaH zAstravidhimutsRjya vartate kAmakArataH-na sa siddhimavApnoti na sukhaM na parAM gatim—23—
tasmAcchAstraM pramANaM te kAryAkAryavyavasthitau-jJAtvA zAstravidhAnoktaM karma kartumihArhasi—24—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
daivAsurasaMpadvibhAgayogo nAma SoDazo'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru