Бхагавадгита


в буквальном переводе Б. Л. Смирнова

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  

Глава 17

Арджуна сказал:


1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас? (548)

Шри-Бхагаван сказал:


2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли (549).

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он (550).

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов (551).

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (552) (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров (553).

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).


9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная (554), безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: "должно жертвовать", эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров (555), без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников (556), мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь (557) страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: "Нужно давать", в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы (558), Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося "АУМ", всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося "ТАТ", не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради (559).

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется "асат", о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.


Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ (560)

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  


548. XVII, 1. Тамас — Шанкара считает, что оборот этого стиха не точен и ведет к двусмысленности: можно понимать так, что здесь говорится о тех, кто почитает богов, не зная точно предписаний культа, или же о тех, кто почитает богов не по культовым предписаниям, а вопреки им. Но такие люди не обладают верой, а значит, не о них и речь, так разрешает сомнение Шанкара.

549. XV, 2. Внемли — Шанкара замечает, что Шри-Кришна уточняет смысл ввиду неясности поставленного Арджуной вопроса. Под «svabhava» надо понимать, по мнению Шанкары, «собственную индивидуальную природу», то есть выработанную предыдущими воплощениями: склонности, способности и пр.

550. XVIII, 3. Таков он — построение второй полушлоки довольно запутано. Слово «—maya» в конце сложных слов принято переводить «считающийся за—», «принимаемый за—». Таким образом, «chraddhmaya» следовало бы перевести «состоящий из веры», «образованный верой», как это делает БПС, ссылаясь на данное место Гиты. В таком духе переводит и большинство переводчиков. Томсон дает интерпретирующий перевод: «Верующий человек одинаков по своей природе с объектом своей веры».

551. XVII, 4. Множество бхутов — прета и бхута — «навьи и духи». Этого рода духи обычно упоминаются рядом; это духи, вселяющиеся в мертвые тела и создающие иллюзию жизни (ср. 25 рассказов Веталы). Прета — навий, покойник вообще, а не пращур, предок (пита); почитание предков предписывается Шастрами (ср. I главу 42—43). Бхута — это элементали, духи стихий. Возможно, что здесь под тёмными людьми следует понимать приверженцев дравидических культов; эти культы иногда отличаются крайней жестокостью (ср. Elmore W., I. с.).

552. XVII, 5. Не предписанное законом — Томсон предполагает, что здесь речь идёт об авторитетных писаниях йоги, в частности, об йогасутрах Патанджали, так как они не дают аскетических предписаний. Однако это мнение можно оспаривать: «Шастрами» называются только Веды и Упанишады, остальные же писания называются «Шрути»; в Упанишадах встречаются аскетические предписания.

553. XVII, 6. Асуров — в этой шлоке есть разночтение: «karshayautah».

554. XVII, 10. Испорченная пища — Шанкара поясняет, что под этим надо понимать полусваренную пищу, но буквально: «сваренную 3 часа тому назад», так как сутки делились на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись на группы в 3 часа — «yama». Таким образом, «gatayama» есть пища прошедшей «yama», то есть приготовленная 3 часа тому назад. Леви понимает под этим термином оставшуюся от трапезы, пишу («уже подававшуюся»); такая пища была запрещена всем высшим кастам.

555. XVII, 13. Без даров — Дейссен переводит: «ohne Opierlohn», то есть, без вознаграждения брамина, совершавшего обряд.

556. XVII, 14. Наставников — или родителей, «гуру», значит и то и другое.

557. XVII, 18. Здесь — Шлегель переводит: «secundam rationem nostram».

558. XVII, 23. Брахманы — здесь можно понимать и в смысле касты браминов и в смысле канонических писаний «Брахманы».

559. XVII, 27. Его ради — так переводит Теланг, поясняя, что под этим нужно понимать действия, совершенные ради Брахмо, а не ради частных целей, упоминаемых в предыдущих шлоках, начиная с 18. Другие переводчики (Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эдгертон) относят вторую половину шлоки только к действиям, перечисленным в первой половине. Филологически это не обязательно, а смысл при таком толковании сильно уплотняется, лишает мысль важного оттенка, выраженного подлинником. Естественно, что раз действия, дары и аскеза именуются «сат», то и все, что способствует этому, должно так называться. Таким образом, принятый названными исследователями перевод сводит мысль к простой тавтологии, тогда как мысль подлинника глубже: Гита, давая новые формы, не отрицает старых, ведических, а только расширяет их, Кришна, называя ведические обряды «сат», учит понимать их как средство достижения Единого. Эта мысль особенно подчеркивается следующей шлокой, отрицающей пустую обрядность, осуждающей её. Теланг замечает: слова Аум—Тат—Сат употребляются особо, специфически. Нилаканта указывает что «Аум» произносится при совершении действия, вне зависимости от того, приятно ли оно, желанно ли совершающему. «Тат» употребляется лишь в тех случаях, когда действие совершается без желания, без заинтересованности личной. Согласно Шанкаре, слово «Сат» употребляется лишь в тех случаях, когда констатируется действительное существование, например, при рождении первого сына.

560. Название главы не варьирует в разных изданиях.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru