Бхагавад-гита, глава 18, в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

1. Я желаю, о Могущественный, слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения¹, о Истребитель врагов Света²!

2. Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.

3. "Действие должно быть оставлено как зло", говорят некоторые религиозные мыслители; "жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.

4. Слушай Мое суждение об этом отречении, о лучший из Бхаратов; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей³.

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное убеждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "Оно должно быть совершено", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое отречение.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Воистину не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12. Добрый, недобрый и смешанный – таков троякий плод действия для не отрекшегося; но для отрекшегося нет плодов.

13. Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в системе Санкхья, о мощно вооруженный.

14. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также представители Божественной воли⁴ – всего пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью, справедливое или несправедливое, причиной действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий – вот троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – вот три составные части действия.

19. В категории свойств природы⁵ познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, – знай, что такое познание чистое.

21. Но то познание, которое рассматривает различные многообразные существования как отдельные, – знай, что такое знание происходит от страсти.

22. Тогда как стремление прилепляться к каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое понимание именуется темным.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, – такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к способностям и к последствиям, к ущербу и вреду для других, – именуется темным.

26. Освобожденный от привязанности, без эгоизма, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

27. Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

28. Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый, лукавый, небрежный, легко впадающий в отчаяние и медлительный, такой деятель называется темным.

29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь открыто и подробно, о Дхананджая.

30. Который познает исходящую энергию и воздержание, что должно быть и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

31. Который неверно познает Добро и Зло⁶, что должно и что не должно быть исполненным, такой Разум страстен, о Партха.

32. Который окутан мраком, считает зло добром и воспринимает вещи в искаженном виде, такой разум темен, о Партха.

33. Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем Йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

34. Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

35. Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

36. А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхаратов! Услышь о радости, которая возникает от упражнения и которая прекращает страдание;

37. Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Единого Я.

38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.

39. Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41. Обязанности⁷ Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, созданным их собственной природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога – таков долг Брахмана, рожденный его собственной природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя – таков долг Кшатрия, рожденный от его собственной природы.

44. Землепашество, скотоводство и торговля суть обязанности Вайшьи, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный от его собственной природы.

45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше исполнять свой собственный долг⁸, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48. Прирожденного долга⁹, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками подобно огню, окутанному дымом.

49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет путем отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду,

52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и Йоге, избрав приют в бесстрастии,

53. Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

54. Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

55. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56. Хотя и совершая все действия, но прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает себе вечную неразрушимую Обитель.

57. Отрекаясь мысленно от всех действий ради Меня, устремленный духом на Меня, прибегая к Йоге Распознавания¹⁰, думай всегда обо Мне.

58. Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.

59. Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: "Не хочу бороться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60. О сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом¹¹, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата, Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей Обители.

63. Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

64. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем и потому Я скажу его для блага твоего.

65. Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц передо Мною – и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

66. Оставив все обязанности¹², ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность Мне, тот несомненно придет ко Мне.

69. И не никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более его.

70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведника.

72. Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое неведением рожденное заблуждение, о Дхананджая?

73. Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи, и, когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

75. Милостью Вьясы я услышал эту тайную и высочайшую Йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед моими очами.

76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77. Вспоминая, вспоминая также эту наичудеснейшую форму Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

78. Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Благословенному Кришне земной поклон! Да будет радость!