Отдельные стихи из 15 переводов Бхагавад-гиты для сравнительного анализа

Из переводов В. Г. Эрмана, Б. Л. Смирнова, yukta.org, С. М. Неаполитанского, А. А. Каменской и И. В. Манциарли, О. Н. Ерченкова, В. С. Семенцова, В. И. Тихвинского и Ю. М. Густякова, А. П. Казначеевой, Б. Р. Шридхара (2007 г.), А. Ч. Прабхупады 1984 г. и 2006 г., А. П. Очаповского, Д. В. Бурбы, В. В. Антонова

1.   Отчаяние Арджуны 1 10 41
2.   Санкхья-йога 7 11 15 16 39 44 46 47 48 49 50 51 53 57 59 65 71 72
3.   Йога действия 42 43
4.   Йога жертвы Брахмо 24
5.   Йога отречения от действий 21 24 25 26 27 28 29
6.   Йога самообуздания 15
7.   Йога знания и осуществление Его 17 18 24
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны 32
10.   Йога силопроявления 11
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви 3 4 5 6 7 8 9 12 20
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения 16 66 78


    

1.1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшись, жаждущие биться, мои и Пандавы, что же делали они, о Санджая?

На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,
Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

На поле Дхармы, на поле Куру сошедшиеся, желающие сражения
мои и Пандавы — что сделали, о Санджая. (подстрочник санскрита на сайте yukta.org)

О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?

На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

На поле Дхармы, поле Куру, в месте встречи кшатриев всех, что сделали наши и Пандавы, о Санджая?

Что свершали — скажи, Санджая, —
сыновья мои и Пандавы,
ради битвы сойдясь на поле
Курукшетры, на поле дхармы?

Сказал Дхритараштра: «Ответь мне, Санджая,
Что сделали люди, сразиться желая
На поле сраженья, что Дхармой назвали,
Где Панду сыны пред моими стояли.»

1. Повѣдай мнѣ, что было, о Санджайа,
Когда въ священномѣ полѣ Курукшетры
Полки Панду и войско Дурьодгана
Сраженія безстрашно ожидали.

– О Санджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, сойдясь для битвы на священной земле Курукшетры?

О Саньджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?

О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

Скажи мне, Санджая, что делали мои сыновья и сыновья Панду, когда они собрались на священном поле Курукшетры, желая сражаться?

— Санджая, что делали желающие сражаться — мои сыновья и Пандавы, — собравшись на поле дхармы, поле Куру?

На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая?
    

    

1.10. Ненадежна та наша сила, ограждаемая Бхишмой, но надежна эта их сила, ограждаемая Бхимой.

Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой,
Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

Недостаточные наши военные силы, управляемые Бхишмой,
Но многочисленна эта их сила, рукодимая Бхимой.

Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе — старый Бхишма, и могущественной представляется их сила — во главе с ужасающим Бхимой.

Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

Достаточна наша сила под предводительством Бхишмы, их же не достаточна под предводительством Бхимы.

Оба войска сравнив, убедишься —
нас враги превосходят в силе:
ведь у нас во главе — старый Бхишма,
а у них — ужасающий Бхима.

Не так уж сильны мы перед силою вражьей,
Хоть нами командует Бхишма отважный;
И кажется мне, что Пандавы сильнее,
Хоть Бхиму я с Бхишмой равнять не посмею.

Надъ нашимъ войскомъ
Начальствуетъ безстрашный полководецъ,
Прославленный въ сраженьяхъ храбрый Бишма,
А Бима предводительствуетъ войскомъ
Сыновъ Друпади смѣлыхъ и искусныхъ.

Однако в нашей армии, возглавляемой Бхишмой, кажется, есть недостаток, тогда как войско Пандавов, защищаемое Бхимой, совершенно.

Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой, тогда как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем тщанием, ограничены.

Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны.

Огромна наша армия, возглавляемая Бхишмой; их армии, под руководством Бхимы, явно недостаточно.

Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
    

    

1.41. При власти же беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а когда испорчены женщины, о потомок Вришни, происходит смешение сословий.

А утвердится нечестье, Кришна, — развращаются женщины рода.
Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

Из-за преобладания нечестивости беззакония, Кришна, развращаются женщины рода. В нецеломудренных женщинах, о Варшнея, порождается смешение каст.

С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий).

С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея, возникает смешение каст;

От возникновения а-дхармы, о Кришна, женщины развращаются. /41/ А через развращенных женщин, о Варшея, происходит смешение варн.

С воцарением беззаконья
развращаются женщины рода;
когда женщины рода растлились,
наступает всех варн смешенье.

Приходят к безбожью остатки народа,
И вот уже Варн происходит смешенье,

„И жены въ немъ становятся порочны,
„И чистое мѣшается съ нечистымъ;

40 (41) О Кришна, потомок династии Вришни, в семье, где преобладает безрелигиозность, женщины развращаются, а из прелюбодеяний рождается нежеланное и неблагочестивое потомство. (1985)

40 (41) Когда в семье господствует безверие, о Кришна, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежеланному потомству. (1972)

40 (41). Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства. (1972)

Поскольку распространится бесчестие, женщины станут развращёнными. Это приведёт к смешению каст.

От роста беззакония, Кришна, развращаются женщины рода; с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение варн.

с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн!
    

    

2.7. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю!

Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.

Порок жадности и самосожаления разрушил мое естество, и я спрашиваю тебя о правильном пути растерянным сердцем.
Скажи определенно и твердо, как мне лучше поступить? Тебе предаюсь я как ученик, обучай и направляй меня.

Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определенно, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

[Моя] природа [воина] утеряна изъяном сострадания. Вопрошаю Тебя о дхарме, с умом смущенным: Что, без сомнения, лучше? Поведай мне. Я — Твой ученик, наставь меня, Тебе себя вверяю.

Состраданьем душа моя поражена,
страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.
Где решенье? Где благо? — меня научи же!
Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

И сердце тоскует мое, ум покоя не знает,
И Дхарму от этого дух мой уж не ощущает.
Ответь, что же делать мне, как поступить тут мне лучше.
Я твой ученик, дай ответ мне, я падший, заблудший.

Во мнѣ два чувства борются, учитель:
Боязнь грѣха и чувство состраданья;
Тебя молю, какъ ученикъ покорный:
Ты мнѣ скажи, что долженъ я избрать?

Сейчас я в смятении. В чем мой истинный долг? Предчувствуя падение нашей династии, молю Тебя, пожалуйста, объясни мне, какие действия наиболее благоприятны для меня. Я — предавшийся Тебе ученик. Милостиво наставь меня.

Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.

Слабость моего ума перевесила; я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик. Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.

От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!
    

    

2.11. Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

Ты оплакиваешь тех, которые не являются жалкими и несчастными, хотя произносишь мудрые речи.
Умерших и не умерших мудрецы не оплакивают и не скорбят о них.

Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

Ты сожалеешь о тех, о ком сожалеть не стоит, [хоть] и мудро говоришь. О живых и ушедших не скорбят познавшие.

Говоришь о вещах ты мудрых,
только жалость твоя напрасна;
ни умерших, ни здесь живущих
мудрецы никогда не жалеют.

“О ком ты скорбишь, почему ты смутился?
Не стоят враги твоего состраданья,
Ты мудро сказал, но не полное знанье
О мире, сын Кунти, при этом имеешь,
И чувствами ты, как мудрец, не владеешь.
Мудрец о судьбе человека не плачет.

Скорбишь ты, принцъ, о томъ, кто недостоинъ
Твоей печали, горести великой.
Хоть мысль твоя есть мысль пандитовъ мудрыхъ,
Но тотъ о жизни не скорбитъ и смерти,
Кто истины познаньемъ умудренъ.

– О Арджуна, ты горюешь о том, о чем скорбеть не стоит, и при этом говоришь как мудрец. Однако мудрый никогда не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

— Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых!
    

    

2.15. Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании и удовольствии, разумный, достоин бессмертия.

Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

Человек, которого они не могут вывести из равновесия, которого они не в состоянии взволновать и побеспокоить, — о Лучший из людей, — он непоколебимо утверждается в ровном отношении к страданию и счастью. Им достигается бессмертие.

О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, — достоин бессмертия.

Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

Лишь неколебимый ими человек, о Бык среди Бхарат, равно в страдании и счастье стойкий, бессмертия достигает.

Только тот ведь, кто к ним безучастен,
кто в страданье и в радости ровен,
тот бессмертья достичь способен,
тот мудрец, о мой славный витязь.

И тот, для кого безразличны страданья
Земные, а также земные желанья,
Тот вечен.

А духъ, что возвышается надъ тѣломъ,
Которому нѣтъ радости ни скорби,
Безсмертнымъ сотворенъ отъ вѣка.

О благороднейший из людей! Воистину достоин освобождения тот, кто обладает стойким разумом, уравновешен в счастье и горе и не обеспокоен чувственными переживаниями.

О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Фактически тот человек, который не гоняется за чувственными переживаниями и всегда остаётся уравновешенным в страдании и удовольствии, подходит для переживания бессмертия.

О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.

Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.
    

    

2.16. От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих зрим для провидящих истину.

Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;
Граница того и другого ясна для постигших Правду.

Изменяющееся, ненастоящее, воображаемое не может рассматриваться как реально существующее. Не существующее не может считаться неизменным, настоящим, вечным. Но оба эти (и страдание, и счастье) расцениваются теми, кто видит действительность, одинаково, как конечные и ограниченные.

У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существующего, граница между ними очевидна для зрящих истину.

То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть — никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.

Асат для него проявленье,
А Сат есть отсутствие в Духе волненья.

Лишь только то, что чувствами своими
Мы создали, безслѣдно исчезаетъ,
Но смерть чужда всѣмъ истиннымъ вещамъ.
И отличаетъ вещь отъ представленья
Лишь мудрость тѣхъ, кто истину позналъ.

Для того, что подвержено изменениям (как тело), вечное бытие недоступно, тогда как вечная душа постоянна и неразрушима. Так созерцающие высшую истину описали природу вечной реальности и временной иллюзии.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) — преходяще, а вечное (душа) — не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

То, чего нет, никогда не было; а то, что есть, есть всегда. Эта истина относительно реального и нереального была открыта провидцами.

У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия! Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.
    

    

2.39. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния.

Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

Это было поведано тебе в отношении санкхйи, теперь же услышь о буддхи-йоге (связи осознания).
Осознанием занятый, поглощенный — этим, Партха, ты освободишься из плена оков долгов действий.

Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.

Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы.

Это тебе изложена санкхья, йогу разума услышь. Приобщась разумом к ней, Партха, ты оков кармы избегнешь.

Эту мысль рассужденьем изведав,
распознай теперь в практике йоги;
этой мысли усильем, Партха,
ты разрушишь все узы кармы.

Единство и правда великая в Боге.
Единство, смирение, мудрость есть в Йоге.
О Партха! Молящийся с Богом всецело.
И в Боге оставишь нечистое дело.

Ты слѣдуешь ученьямъ мудрымъ Санкья;
Ихъ такъ легко нашъ разумъ постигаетъ.
39. Но выслушай глубокую ты мудрость
Ученья Іога и, его постигнувъ,
40. Ты отъ цѣпей судьбы освободишься
И всѣ твои исполнятся надежды.

Только что Я объяснил тебе здравое восприятие реальности. Сейчас же услышь о преданном служении Мне, или бхакти-йоге. О Партха, практикой буддхи-йоги направь свой разум на преданность Мне, и ты сможешь полностью разорвать все узы деятельности.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.

Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.

Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!
    

    

2.44. Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении.

Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.

Решительное и устойчивое утверждение разума в самадхи (концентрации на Едином) невозможно для тех, кто привязан к наслаждению обладанием, которым захвачено и похищено их осознание.

Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.

У стремящихся к наслаждению и власти, и на этом ум потерявших, разум не знает убежденности и равновесия.

Те, кто этим свой ум погубили,
к наслаждениям чувств привязавшись,
никогда не достигнут самадхи —
равновесия мысли активной.

Для тех, кто прикован к утехам и власти,
Нет Буддхи, Самадхи, а есть только страсти.

Предпочитая счастіе земное
Сліянію съ единымъ божествомъ.
44. Но упованье тѣхъ, кто лишь къ богатству
И наслажденью бренному стремится, —
Самообмана плодъ и себялюбья:
Они не служатъ истинному Богу.

Поэтому разум таких ослепленных людей, обманутый этими ласкающими слух словами и очарованный мирскими наслаждениями и богатством, не может решиться навсегда посвятить себя исключительной преданности Мне.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).

У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.

Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!
    

    

2.46. Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.

Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.

Для познавшего Брахмана во всех Ведах столько же пользы, как и от колодца во время наводнения.

Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

Для просветленного Брамина Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

Цель, для какой предназначен родник, всецело [исполнит] океан. Таковы все веды для познавшего Брахман.

Если людям полезен колодец,
изобильно водою текущий,
то и в Ведах не меньше пользы
для разумного брахмана, Партха.

Ничтожны, как лужа в момент наводненья,
Все знанья земные в момент просветленья.

Какъ разно можно воду ключевую
Употребить, такъ свѣтлое ученье
Премудрыхъ Ведъ по разному толкуютъ
Браманы сообразно ихъ желанью,

Все, что может поместиться в нескольких маленьких горшках воды, гораздо лучше вместится в большое озеро. Так и благо от поклонения различным божествам молитвами Вед можно сразу же превзойти исключительной преданностью Мне. Такая преданность является единственным указанием Вед. Поэтому знающая Брахман душа, понимающая суть Вед, исполняет все свои обязанности тем, что полностью посвящает себя преданному служению Верховному Господу.

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение "Вед" открывается тому, кто знает их конечную цель.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.

Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.

Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!
    

    

2.47. Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.

Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

В действиях всегда твой долг, сила и достоинство, но не в их плодах. Не будь движим плодами действий, но не будь привязан и к бездействию.

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь привязан.

Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.

Свершай свою Карму, плодов не желая.
Ведь жадного, алчного участь плохая.

Но пусть твоей единою опорой
Ты будешь самъ и въ дѣлѣ да найдешь
Ты побужденье къ истинному дѣлу.
И не ищи за добрыя дѣла
Земную ты и бренную награду.
Не тратя жизнь въ бездѣйствіи, исполни
Тебѣ судьбой назначенную долю,
О выгодахъ своихъ не помышляя.

Сейчас я опишу нишкама карма-йогу — путь бескорыстных поступков. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их результаты. Ты не должен действовать с желанием насладиться плодами своего труда, но то, что плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебречь своими обязанностями.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
    

    

2.48. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.

В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

Прилежно, внимательно и усердно выполняй действия, отрекаясь от цепляния, влипания в них, о Завоеватель богатств,
относясь одинаково к успешному или безуспешному их исходу. Йогой называется равное отношение, беспристрастие (к результату действий).

Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равновесие йогой зовется.

От привязанностей свободен,
в йоге стоек, свершай деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется йогой.

Йогины бесстрастно дела совершают
И в счастье и в горе спокойны бывают.

Да не коснутся радости и скорби
Душевнаго покоя твоего:
Спокойствіе есть истинная Іога.

О Дхананджая, отбросив желание наслаждаться плодами деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, равно воспринимая успех и неудачу. Знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннее равновесие как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии. Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.

Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.

Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!
    

    

2.49. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.

Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые — жалки.

Карма-действие ничтожна и не может сравниться со стяжанием Истины, о Арджуна.
В осознании Мудрости ищи защиту и убежище. Жалкие и несчастны те, кто движим желанием плодов.

Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.

Ведь деяние намного ниже йоги разума, о Дхананджая! Желай прибежища в разуме. Достойны сожаления стремящиеся к плодам.

Когда мысль успокоена в йоге,
она действия все превосходит;
цель поставь пред собой — йогу мысли;
кто к плодам устремляется — жалок.

Мудрец к подчинению Богу стремится,

Познаніе возвышено надъ дѣломъ, —
Въ немъ ты найди убѣжище отъ скорби,
Отъ всѣхъ земныхъ печалей и страданій!
Несчастные несчастны потому,
Что за дѣла награды ожидаютъ,

О Дхананджая, деятельность ради выгоды крайне отвратительна по сравнению с внутренней гармонией бескорыстной деятельности буддхи-йоги. Жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Разрываемые на части желаниями, они доводят себя до истощения. Поэтому с твердой решимостью прими этот путь бескорыстной деятельности.

О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

О Дхананджая, оставь всю порочную деятельность, отдайся преданному служению и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.

Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].

Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!
    

    

2.50. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях.

Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушённость.

Ставший единым с Мудростью отвергает, оставляя в этом мире, и заслуги, и грехи.
Поэтому совершай йогу-усилие, посвяти себя прилежанию и рвению. Усердие в действиях — это процветание и счастье.

Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога — искусство в деяньях.

В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

Наделенный разумом оставляет здесь обоих: и добродетель и грех. Поэтому будь в йогу вовлечен, йога — в деяниях искушенность.

Равновесие мысли бесстрастной
злых и добрых деяний не знает;
устремляйся же к йоге, Арджуна!
Йога — это в деяньях искусность.

От мира земного мудрец отрешится.

А дѣйствующій въ духѣ отреченья,
Познаніемъ великимъ умудренный,
Возвысился надъ скорбями земными.
Итакъ, ищи спокойствіе ты духа,
Путь истинный къ чистѣйшему блаженству.

Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своей деятельности, уже в этой жизни освобождается от благих и греховных последствий своих деяний. Поэтому посвяти себя бескорыстной деятельности, ибо то внутреннее умиротворение, что приходит в практике буддхи-йоги, является искусством совершения деятельности.

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности.

Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу. Совершенство в действии есть Йога.

Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.

Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!
    

    

2.51. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.

Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

Люди, познавшие Мудрость, отказываясь от плодов действий,
освобожденные от цепей рождений, достигают места, где нет страданий.

Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

Оставив плод порожденный кармой, наделенные разумом мудрецы, свободные от уз рождения, достигают состояния бесстрастия.

От плода отвратившись деяний,
в йоге мысль свою обуздавши,
разорвав цепь смертей и рождений,
мудрецы достигают покоя.

И в Буддхи недвижном мудрец пребывает,
Без жажды земного он рай обретает,

Оставившій всѣ личныя желанья,
Мудрецъ отъ узъ рожденія и смерти
Освободится и войдетъ въ страну
Небеснаго и вѣчнаго блаженства.

Мудрецы, обладающие таким стойким разумом, освобождаются от оков рождения, отрекаясь от результатов деятельности. Так они входят в состояние божественного умиротворения, которое достижимо лишь для Моих преданных.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.

Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.

Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!
    

    

2.53. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.

Когда твой разум, неколеблемый возбуждающим звуком, будет недвижимо установлен в тождественности самадхи — тогда ты достигнешь единения йоги.

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги.

О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи, тогда ты йоги достигнешь.

Равнодушную к слову Веды,
когда мысль ты свою неподвижно
установишь, Партха, в самадхи, —
это значит, ты йоги достигнешь.

Свой ум успокоив, в тиши пребывая,
Ты к Богу придешь, Йоги суть понимая.

И въ созерцаньи истины единой
Ты полный миръ и Іогу обрѣтешь.

И когда твой разум не будет более обеспокоен различными толкованиями Вед и незыблемо укрепится в состоянии самадхи, ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.

Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "Я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.

Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.

Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
    

    

2.57. Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.

Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

Кто всегда и всюду не привязан, бесстрастный и спокоен, испытывая хорошее ли или плохое,
не предпочитает и не ненавидит — его Мудрость установлена и непоколебима,

Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

Кто повсюду не имеет стремления к чему-либо, благому и не благому, кто не радуется и не ненавидит, с тем пребывает мудрость.

Отрешившийся от вожделений,
кто не радуется, не тоскует,
обретая благое иль злое, —
вот подвижник, в мудрости стойкий.

И он ни к чему, ни к кому не привязан,
В спокойствии держит он волею разум,
С отвратным, приятным когда он столкнется,
Как мудрый не плачет он и не смеется.

Тотъ въ мудрости единой утвердился,
Кто отъ желаній суетныхъ свободенъ,
Кого земныя страсти не волнуютъ,
Который все и доброе и злое
Безстрастно, равнодушно принимаетъ,
Не радуясь на счастье и удачу,
Не унывая въ горѣ и печали,

Воистину, разум человека прочно укрепился в божественном сознании, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя и свободен от ложной мирской любви.

В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.

Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.

Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
    

    

2.59. Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее.

Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

У воплощенного, отказавшегося от захвата и обладания, сфера чувств прекращает вращение. Вкус, склонность к предметам покидает его, ибо к нему возвращается вкус созерцания Высшего.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.

К предметам чувств возвращается ради вкушения воплощенный, [и даже] оставленный вкус с ним остается. Вкусив же Высшее, он не возвращается.

От того, кто лишен ощущений,
отступают всех чувств предметы,
остается к ним жажда, но Высшее
созерцающий — жажду теряет.

Не хочет он с миром соприкосновенья,
Преодолевает земные влеченья.
Он к миру земному влеченье теряет,
Когда Неземного Творца созерцает.

Голодный все на свѣтѣ покидаетъ,
Чтобъ утолить мучительное чувство,
Но Вышняго познавшіе не мыслятъ
60. Объ утоленьи голода и жажды.

Хотя обладающий грубым телесным сознанием может избегать объектов чувств внешним отречением, стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Но тот, кто обрел богосознающий разум, сам по себе осуждает внутреннюю привязанность к объектам чувств благодаря тому, что ему посчастливилось лицезреть проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.

У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.

От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!
    

    

2.65. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается вскоре.

Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.

В невозмутимости, спокойствии и доброжелательности происходит уничтожение всех его страданий.
Умиротворенностью, безмятежностью сознания разум очень скоро становится непоколебимым.

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

У того, кто удовлетворен, все страдания исчезают, удовлетворенный ум быстро утвердится в мудрости.

С чистотой для него приходит
от скорбей всех освобожденье:
ведь в уме просветленном вскоре
установится мысль недвижно.

И, в Буддхи войдя, отойдут от страданий.

И миръ сойдетъ въ его на вѣки душу,
Ее исполнивъ истиннымъ блаженствомъ.
Свободный отъ печали и страданій,
Онъ въ созерцаньи истину познаетъ.

Когда же человек обретает удовлетворение в своем сердце, все несчастья исчезают. Затем разум естественным образом концентрируется на желанной цели. Поэтому сердечная удовлетворенность приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.

Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования; по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.

В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.
    

    

2.71. Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

Тот человек, который, оставив все наслаждения, действует без желания, жадности и зависти,
бескорыстный, неэгоистичный, он восходит к безмятежности и покою.

Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

Человек, который желания все оставив, действует не затронутый [ими], беспристрастный, без ахамкары, достигает покоя.

Только тот, кто, отбросив желанья,
пребывает без вожделений,
без стяжаний, без самости, Партха, —
этот муж покой обретает.

Лишь тот, кто желанья свои уничтожит,
В покое быть, в Мире Всевышнего сможет.

Не служитъ онъ своимъ желаньямъ низкимъ,
Но, влавствуя надъ внѣшнею природой,
Свободный отъ тщеславья и обмана,
Онъ получаетъ высшее блаженство.

Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго и ложного чувства собственности, человек непременно достигает умиротворения, вступая в сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной.

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго — только он может обрести истинное спокойствие.

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства "мне" и "моё".

Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!
    

    

2.72. Таково брахмическое состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане.

Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Достигший этого божественного состояния, Партха, уже не может заблуждаться.
Пребывая в нем во время смерти, он обретает Брахма-нирвану или поглощение в Едином.

Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

Таково состояние Брахмана, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану Брахмана.

Этого положения Брахмана, Пратха, кто достиг, не заблудится. Пребывая в нем хотя бы в миг смерти, он обретет брахманирвану.

Это — Брахмана состоянье,
кто достиг его — тот не погибнет;
пребывая в нем даже в час смерти,
входят йогины в Брахманирвану.

Кто злые желанья свои побеждает,
Покоя Всевышнего тот достигает.

А радость высочайшая — сліянье
Съ единымъ и предвѣчнымъ Божествомъ.
Кто ввѣрится безъ страха Парабрамѣ,
Тотъ въ смертный часъ безъ трепета, спокойно
Въ блаженную Нирвану погрузится.

О Партха, это известно как положительная ступень осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которой человек никогда более не будет обманут течением мирского бытия. Лишь кратковременное достижение этого состояния, даже в момент смерти, приведет его в божественную обитель.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.

Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.

Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.
    

    

3.42. Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он.

Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи, Он — выше буддхи.

Чувства считают великими и удивительными, ум — выше чувств,
однако выше ума — разум, кто от разума выше — лишь Он.

Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.

Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; выше Чистого Разума — Он.

Чувства выше [объектов] именуют, выше чувств — ум. Выше ума — разум, выше разума — Он.

Высоки — полагают — чувства;
еще выше, чем чувства, сердце;
выше сердца находится буддхи;
еще выше стоит вожделенье.

Прекрасны, величественны Индрияни.
Манас, Буддхи, Дух выше всех в мирозданье.

Хоть Кама и сильна, но все жъ надъ нею
Преобладаетъ сердце или Манасъ,
А Будди, разумъ, выше ихъ обоихъ;
Надъ ними же тремя сіяетъ Атма,
Свѣтъ истины божественный и вѣчный.

Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума, — сама душа.

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

Чувства сильнее, чем тело. Ум сильнее, чем чувства. Различающий интеллект (буддхи) сильнее, чем ум. Атман стоит выше интеллекта.

Говорят, что чувства выше [неживой материи]. Ум выше чувств, но интеллект выше ума, а тот [атман] выше интеллекта.

Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он!
    

    

3.43. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так осознав Того, кто разум превышает, поддержав и утвердив самого себя самим собою,
Истреби врага в форме желания, о Сильнорукий, изменчивого, труднопреодолимого.

Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.

Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Познав Того, Кто выше разума, а сам пребывая в Атмане, срази врага, Сильнорукий, труднопреодолимый образ Желания.

Распознав то, что выше буддхи,
укрепив своим атманом атман,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного — вожделенье.

И мудрый чтит Дух, Дух великий, нетленный,
Хранящий его на земле неизменно.
Убей же того, кто твой дух соблазняет
И падших чрез страстное тело смущает.

Когда начало это ты познаешь,
То укрѣпись для тягостной борьбы
Съ врагомъ твоей природы, вождѣленьемъ,
Чарующимъ и трудно побѣдимымъ.

О могущественный Арджуна! Зная, что душа полностью отлична от разума, укрепи ум с помощью духовного интеллекта и уничтожь этого неукротимого врага — вожделение.

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом — духовной силой — победить этого ненасытного врага, вожделение.

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага-вожделение.

Теперь, зная, что Атман находится за пределами даже различающего интеллекта (буддхи), ты можешь контролировать (низшую) душу с помощью Атмана (высшей Души). Хотя это трудно, в конце концов, ты уничтожишь своего смертельного врага — (личное) желание.

Зна так того, кто выше интеллекта, укрепив себя Атманом, уничтожь, Махабаху, труднопобедимого противника, имеющего облик вожделения.

Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
    

    

4.24. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана.

Брахмо — обряд приношенья, Брахмо — жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.

Брахманом обеспеченная Брахмана жертва в огне Брахмана Брахманом предложенная.
Этим с Брахманом воистину нужно сближаться сосредоточением на единстве, равенстве действий Брахмана.

Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

Брахман — жертвенное возлияние, Брахман — очищенное масло приносятся Брахманом в Огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему.

Брахман — подношение, Брахман — жертвенное возлияние, на огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брахман достигается сосредоточением на обряде Брахмана.

В жертвенном акте-Брахмане
приношение — также Брахман
приносится в жертву Брахманом
на огне энергии Брахмана.
Кто созерцает действие-Брахмана,
тот достигает Брахмана.

Бессмертье даст жертва, приложишь старанье —
Чрез жертву с Бессмертным обрящешь слиянье.

Богъ есть любовь чистѣйшая въ природѣ,
Огонь небесный жертвоприношенья,
Онъ — тотъ, кто жертву за людей приноситъ;
Его достигнутъ тѣ, кто всей душою
Всѣмъ сердцемъ и умомъ къ нему стремятся.

Согласно основным принципам жертвоприношения все атрибуты жертвоприношения, такие как жертвенный черпачок и т. д., различные подношения с очищенным маслом, жертвенный огонь, священник, совершающий жертвоприношение, само проведение жертвоприношения и все вознаграждения за него обладают природой Брахмана, Абсолюта. И тот, кто с таким пониманием постоянно и целеустремленно занят в божественной деятельности, конечно же, достигает Абсолюта.

Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

Само подношение является Брахманом. Пожертвование является Брахманом, которое предлагается Брахманом огню Брахмана; тот, кто не видит ничего, кроме Брахмана во всём, что он делает, безусловно, осознал Брахмана.

Брахман — это ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.

Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.
    

    

5.21. Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом.

Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;
Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

Кто к внешним чувствам равнодушен, внутри себя находит радость.
Он, настойчиво стремящийся к духовному знанию, достигает нетленного счастья.

Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.

Тот, чье "я" не привязано к внешним соприкосновениям и находит отраду в Высшем Я, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

Не привязанный к внешним соприкосновениям, он в Атмане обретает счастье. Духом преданный йоге Брахмана, он наслаждается непреходящим блаженством.

Кто находит лишь в атмане радость,
не привязан к миру предметов —
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.

Чей Атман, телесного мира касаясь, Живет не телесным, к Творцу устремляясь, Достигнув Брахмана, блаженство вкушает,

Чью душу ощущенья не волнуютъ, —
Достигнетъ тоть великаго покоя,
Блаженства въ истинномъ бытьѣ своемъ.

Такой приверженец Абсолютной Истины, отстранив свой ум от чувственных наслаждений, достигает счастья в самоосознании. Затем, воссоединив себя с Абсолютом, он достигает неисчерпаемого блаженства.

Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное "Я" и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

Если ты освободишься от привязанности к внешним вещам, то будешь наслаждаться в блаженстве Атмана (истинная Душа). Настойчивая медитация на Брахмане (Безграничный) приводит в состояние непрекращающейся радости.

Тот, кто йогой связан с Брахманом, обретает неиссякаемое счастье; кто не привязан к прикосновениям внешних объектов, находит это счастье в себе.

Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.
    

    

5.24. Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане.

Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость,
Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.

Кто внутри счастлив, внутри наслаждается, так внутри освещен кто,
Воистину, он йог, погруженный в Брахманирвану, приходит к отождествлению с Брахманом.

Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана.

То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутренний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший Брахманом.

Кто внутри обретает радость,
кто внутри видит свет и счастье —
этот Брахманом ставший йогин
достигает Брахманирваны.

Кто изжил все страданья,
Кого изнутри Высший Дух освещает,
Тот с Богом един, в высший мир попадает.

И въ этомъ мірѣ входитъ мудрый риши,
Очистившись отъ гнѣва, преступленій,
Исполненный любви ко всѣмъ живущимъ,
Въ безплотную и тихую Нирвану.

Такому последователю пути бескорыстной деятельности, наслаждающемуся духовным блаженством, чей ум постоянно направлен внутрь себя, и кто в самоосознании достиг восприятия своей подлинной сущности, даруется вход в мир Абсолюта.

Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом себе, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком. Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

Йог, который открыл счастье и радость внутри себя, получает озарение исключительно изнутри. Этот йог становится единым с Богом и наслаждается в экстазе Бога.

Кто обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри, тот йог, погрузившийся в Брахман, достигает блаженства Брахмана.

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане!
    

    

5.25. Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.

Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

Достигают Брахманирваны мудрецы, уничтожившие грязь неправедных действий,
Обрезавшие двойственность, обуздавшие себя, в благоденствии всех сотворенных существ находящие удовлетворение.

Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.

Мира Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.

Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздавшие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо всех существ.

Кто обуздан, без двойственных качеств,
кто во благе существ видит радость —
тот, лишенный греха провидец,
этой Брахманирваны достигнет.

Достигли те Риши уж Брахманирваны,
Которые все победили изъяны,
Которые все подавили желанья
И нам передали священные знанья.

Свободные отъ похоти и гнѣва,
Познавшіе свой духъ несокрушимый,

Безгрешный, свободный от сомнений, обуздавший ум и всегда действующий ради блага всех живых существ, такой провидец истины достигает освобождения.

Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Люди, реализовавшие своё единство с Брахманом (Абсолют), являются риши (мудрецы), от которых отпали грехи и сомнения. Они превзошли двойственность природы и радуются богатству всех существ.

Обретают блаженство Брахмана обуздавшие себя мудрецы, избавившиеся от грехов и отсекшие сомнения, радеющие о благе всех существ.

Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.
    

    

5.26. Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, — близко угасание в Брахмане.

Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева,
Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

Избавившихся от желания-гнева, аскетичных, подчинивших сознание,
Повсюду безмолвие Брахманирваны окружает познавших самих себя.

Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко.

Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

От вожделения и гнева отрешенные, познающие Атман, обуздывающие ум подвижники близки к брахманирване.

Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишенных желаний и гнева,
обладающих атмана знаньем.

Тот близок к Брахману, кто страсти не знает,
Кто, мыслью владея, себя обуздает.

Смиренные умомъ и духомъ внидутъ
Въ обитель Брамы, въ свѣтлую Нирвану.

Принявшие отреченный уклад жизни, свободные от желаний и гнева, получившие знание об изначальной природе души, безусловно, достигают освобождения в этой жизни или сразу после смерти. Такое освобождение происходит тогда, когда желания тонкого тела полностью угасают.

Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем.

Те, кто освободились от гнева и всех материальных желаний, осознали свое истинное "Я", обуздали ум и неустанно стремятся к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Похоть и гнев естественным образом отпадут от тех, кто успешно отрёкся от привязанности к плодам своих действий (санньясины). Обладая спокойным и контролируемым умом, они легко осознают свою истинную Душу и наслаждаются блаженством единства с Богом.

Для аскетов, свободных от вожделения и гнева, [подвижников] с упорядоченным сознанием, которые познали Атман, блаженство Брахмана находится с обеих сторон.

Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.
    

    

5.27. Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв,

Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,
Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,

Чувства изгоняя наружу внешние, также взгляд сосредотачивая между бровей,
Вдох и выдох делая уравновешенными, движущимися внутри носа.

Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,

Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание,

Выведя внешние соприкосновения наружу, направив взгляд между бровей, уравняв прану и апану, через ноздри проходящие,

Обратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,

Он сядет в глуши, от всего отрешенный,
И между бровей устремит взгляд бездонный.
Вдох с выдохом волей своей уравняет,

Но іогъ, себя отъ внѣшнихъ впечатлѣній
Сумѣвшій оградить и погрузиться,
Духовный взоръ направивъ межъ бровей,
Во внутреннее созерцанье Брамы,
Вбирающій въ себя дыханье носомъ
И выдыхающій его ноздрями,

Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств — звуком, касанием, формой, вкусом и запахом, — сосредоточив свой взгляд между бровями, уравновешивая вдох и выдох,

Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях,

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание,

Переместив внимание от внешних вещей, и мысленно сфокусировав его позади межбровья, и уравновесив входящее и выходящее дыхание (пранаяма),

Оставивший внешние прикосновения снаружи, сосредоточивший взгляд между бровей, уровнявший движение в ноздрях праны и апаны,

Оторвав индрии от «земного», направив своё видение вглубь, уделив внимание втекающей и истекающей энергии,
    

    

5.28. мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине — он навсегда избавлен.

Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,
Отрешённый от желаний, страха и гнева — свободен навеки.

Обуздывающий, подчиняющий чувства, ум и разум, мудрец намерен на освобождение, как главную цель.
лишившийся желаний, страха и гнева кто — воистину он навсегда освобожден.

Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, — навсегда свободен.

Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

сдерживающий чувства, сердце и разум мудрец, приверженный Освобождению, отрешенный от желаний, страха и гнева, всегда свободен.

кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью, —
тот молчальник всегда свободен.

И чувства, и разум он свой обуздает.
Страсть, страх, гнев не властны над ним, без сомненья.
Придет он к духовному освобожденью.

Отъ гнѣва, страха, похоти свободный,
Свои желанья, страсти покорившій,
Исполненый божественнаго духа,
Стремящійся къ единому спасенью,
Въ самомъ себѣ блаженство обрѣтетъ.

подчиняя чувства, ум и разум, такой созерцатель души достигает освобождения. Победив желания, страх и гнев, он всегда свободен, даже пребывая в теле.

контролируя таким образом ум, чувства и разум, трансценденталист, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден.

йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

таким образом, ты сможешь контролировать ум, чувства и различающий интеллект (буддхи). (Тогда) естественным образом отпадут личные желания, страх и гнев, и ты, несомненно, испытаешь окончательное освобождение (мокшу), если будешь нацеливаться лишь на абсолют и на необусловленную свободу (мокшу), а не на что-то другое.

устремленный к освобождению мудрец, обуздавший чувства, ум и интеллект и избавившийся от вожделения, страха и гнева, всегда свободен.

контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от «земных» влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.
    

    

5.29. Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,
Друга всех существ, он достигает мира.

Наслаждающегося жертвенными аскезами, всего мира Великого Владыку,
как друга всех сотворенных существ Меня осознавая — он достигает безмятежности, безмолвия, покоя.

И познав Меня — наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, — он достигает мира.

Познав Меня, как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, всех миров Великого Владыку, друга всех существ, Меня познав, [он] обретет Покой.

Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку,
кто Меня, всех существ друга, знает —
тот достигнет умиротворенья.

Тот будет во Мне, кто Мне жертву дарует.
Он знает: Ишвара везде существует.
Он знает: Ишвара владеет вселенной.
И в Боге обрящет он мир совершенный.

Познаетъ онъ въ себѣ меня Единымъ,
Сокрытою причиной откровенья,
Пріемлющимъ молитвенныя жертвы,
Владыкою вселенной неизмѣннымъ
Убѣжищемъ, защитою людей.

Я наслаждаюсь результатами жертвоприношения, совершаемого стремящимися к их плодам, а также результатами аскез стремящихся к освобождению, ибо Я их единственный объект поклонения. Я — Нараяна, Вездесущий Наблюдатель на всех планах бытия и Высшая Всепочитаемая Личность, дарующая освобождение. Кроме того, Я — доброжелатель каждого, ибо Я — Кришна, самый обожаемый друг Своих преданных. Душа, знающая о Моей истинной индивидуальности, погружается в экстаз, осознавая свое божественное назначение.

Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я — Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий.

Человек, полностью осознавший, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Любой человек, который знает Меня как Бога самопожертвования и аскетизма, как владыку вселенной, и как друга всех, достигает состояния высшего покоя.

Познав Меня — друга всех существ, Великого Владыку всех миров, вкушающего плоды аскезы и жертвоприношений, — [он] обретает покой.

Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех живых существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!
    

    

6.15. Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряженный мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает.

Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,
Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

Постоянно занимающийся этим йог, обуздывая ум, достигает умиротворения, безмятежности высочайшего освобождения — нирваны, Моей природы.

Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства, которое пребывает во Мне.

Так, всегда упражняясь в себе, Мой преданный не уклоняясь умом, покоя, места высшей нирваны, находящегося во Мне, достигает.

Так свое победивший сердце,
постоянно себя упражняя,
достигает умиротворенья
и нирваны, во Мне пребывая.

Йогин, кто в Нирване Меня достигает.
И счастье в Нирване лишь только он знает.

Во мнѣ найдя прибѣжище, получитъ
Премудрый іоги вѣчную Нирвану.

Постоянно погруженный умом в йогу созерцания (дхьяна-йогу) тот, чье сердце уже очищено от чувственных побуждений, становится свободен от всего мирского, достигая однородного Брахмана — Моего сияния. Так йог достигает освобождения от материального существования.

Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования.

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

С помощью постоянной и непрерывной практики Йоги выше указанным способом, йог завоёвывает свой ум и реализует покой, который является Моей природой. Это в свою очередь естественно приводит к нирване.

Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.

Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
    

    

7.17. От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог.

Лучше всех — мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

Из них только мудрец отличается постоянным поглощением преданностью Мне.
Дорог чрезвычайно Я для знающего и он Мне дорогой.

И лучший из них — мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.

Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого и он дорог Мне.

Из них знающий, вечно приобщенный, выделяется преданностью Единому. Я знающему дорог превыше всего, и он дорог Мне.

Но лишь знающий всех превосходит —
постоянно обузданный бхакт Мой;
ибо Я лишь один ему дорог
и он сам Мне дорог безмерно.

Кто мудр, тем не буду вовеки Я предан,
Любезен Мне тот, кто навеки Мне предан.

Но всѣхъ дороже мнѣ мудрецъ, отдавшій
Единому въ служеніе себя:
Онъ возлюбилъ меня всего превыше,
И я его за это возлюблю.

Из этих четырех видов Моих преданных просветленная душа, исключительно предавшаяся Мне, чье сознание полностью сосредоточено на Мне, — лучшая из всех. И так как Я, как Шьямасундар, очень дорог такому мудрецу, он также дорог Мне.

Из них мудрец, обретший полное знание и соединенный со Мной чистым преданным служением — самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог Мне.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Из этих (четырёх) мудрые превосходят всех остальных, потому что их преданность является устойчивой; они любят Меня больше всего на свете и являются Моими возлюбленными.

Из них выделяется мудрый, всегда сосредоточенный, преданный Единому, — ибо очень дорог Я мудрому и он дорог Мне.

Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне!
    

    

7.18. Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то — я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет.

Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

Воистину, все они превосходные, однако только мудрец расценивается Мной высоко,
Потому что он постоянный в своем сосредоточении на Моем непревзойденном движении.

Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.

Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он не уклоняется от Меня, Верховного Пути.

Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так полагаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на Высшем Пути.

Хоть я все они, знай, безупречны,
но лишь знающий — словно сам Я:
ведь себя обуздав, он стремится
лишь ко Мне, к высочайшей цели.

Единым он станет на Небе со Мною.
Ко Мне он приходит дорогой святою.

Возвысилися всѣ они въ служеньи
Единому Творцу и вознесутся
Въ небесное божественное лоно.
Лишь тотъ, кто мнѣ предастся всей душою,
Покой найдетъ въ моемъ бытьѣ единомъ.

Так как сердца этих преданных свободны от грязного и эгоистичного стремления к чувственным наслаждениям, все они, несомненно, дороги Мне. Однако чистосердечный мудрец, благодаря своему божественному самосознанию, становится неразделим со Мной и поэтому чрезвычайно дорог Мне. Воистину, таково Мое мнение, ибо он отдал свое сердце Мне и убежден, что Я, Шьямасундар, — высшая цель жизни.

Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он приходит ко Мне.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Все искренние искатели духовности, несомненно, являются благословенными благородными душами. Те из них, кто знают истину и обладают непоколебимым умом, считают Меня своей высшей целью, и вскоре распознают Меня; и Я отношусь к ним, как к своей собственной Душе.

Все они благородны, но считается, что мудрый — Мое Я, ибо он, сосредоточивший ум, пребывает во Мне — Высшей Цели.

Все они — достойные! Но мудрого Я почитаю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!
    

    

7.24. Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой.

Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,
Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

Невежды, не знающие Мое высшее, нетленное, непревзойденное Бытие, трансцендентальное, сверхъестественное, невоспринимаемое, считают Меня вынужденным принять видимую личностную форму.

Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.

Лишенные мудрости представляют себе Меня, Непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства.

Непроявленным, ставшим проявленным, Меня считают неразумные, Моей высшей природы не знают — непроявленной высшей.

Непроявленного — в проявленье
Меня мнят неразумные, Партха,
не постигнув, что Я запределен,
в тайной сути своей не проявлен.

Царят в этом мире несчастье, незнанье,

Невѣжды, непознавшіе природы,
Непреходящей вѣчнаго Творца,
Лишь видѣть могутъ сущность міра въ томъ,
Что ихъ доступно внѣшнимъ ощущеньямъ.

Моя вечная бесконечно прекрасная природа, облик, качества, деятельность, деяния и другие Мои проявления трансцендентны к миру иллюзии. Но неразумные люди, не способные познать эту реальность, думают обо Мне так: «О! Сверхъестественный, бесформенный безличный Брахман воплотился в покоях Васудевы, приняв иллюзорное материальное тело».

Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрел эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания, они не ведают о Моей высшей, нетленной природе.

Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

Благодаря своему ещё поверхностному пониманию многие из них продолжают считать, что Я — не проявленный или что Я ограничен одним конкретным проявлением. Они ещё не видели Мою истинную природу, которая является неизменной и высшей.

Меня, непроявленного, ставшим проявленным считают неразумные, не знающие Моего непревзойденного и вечного высшего бытия.

Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.
    

    

9.32. Ибо прибегнувшие ко мне, о Партха, будь они грешного рождения даже, [будь то] женщины, вайшьи, да и шудры, — и они идут высшим путем.

Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;

Даже те, кто низкого рождения, женщины, земледельцы или шудры, если находят убежище во Мне, то они идут Высшим Путем;

О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи или шудры — могут достичь высшей цели.

Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшьи и даже Шудры, они также вступают на высочайший Путь.

Ко мне кто прибегнул, даже происходящие из дурного лона, [даже] женщины, вайшью, шудры, даже они идут высшим путем.

Порождения лон нечистых —
вайшьи, женщины, даже шудры —
все, кто с верой ко Мне припадают, —
и они к высшей движутся цели.

Меня полюбивший получит спасенье,
Пусть даже он низкого происхожденья.

И будь онъ сыномъ тяжкихъ преступленій
И беззаконій матери своей,
И будь рабомъ онъ или господиномъ, —
Пойдетъ великимъ онъ путемъ ко мнѣ,
Когда ко мнѣ прибѣгнетъ онъ душою.

О сын Притхи! Низкорожденная личность из деградирующей семьи, женщина, торговец или рабочий также достигают наивысшего предназначения, принимая полное прибежище во Мне.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий класс) — могут достичь высшей цели.

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители.

Независимо от твоего рождения, расы, пола или касты, даже если тебя презирают другие, если ты обретёшь убежище во Мне, то, определённо, достигнешь Высшей Цели.

Партха, те, кто нашел опору во Мне, будь они даже низкорожденные, женщины, вайшьи и шудры, идут к Высшей Цели.

Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь!
    

    

10.11. Ради них же я из сострадания, в [их] собственной природе пребывая, и незнанием порожденную тьму рассеиваю сияющим светочем знания.

Из состраданья пребывая в их собственной сути,
Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рождённый незнаньем.

Воистину, из сострадания к ним Я, пребывая в их сердце, сияющим светильником знания рассеиваю мрак неведения.

Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.

Из чистого сострадания пребывая в их Высшем Я сияющим светильником мудрости, я уничтожаю неведеньем рожденную темноту.

Для них, пребывающих в природе Атмана, из сострадания тьму неведения Я разрушаю лучезарным светом Знания.

Побуждаемый к ним состраданьем,
в глубине их существ пребывая,
светом знания Я разрушаю
от незнанья в них мрак рожденный.

И милость Небесную здесь получают.
Я в душах светильником знанья бываю
И тьму светом знания уничтожаю.

А я вдыхаю въ нихъ познанья силу
И направляю благостью своею
Я ихъ въ обитель вѣчную свою.
Такъ ихъ природы тьму я разсѣваю
Духовнымъ свѣтомъ, мудростью познанья.

(11) Из сострадания к ним, Я, присутствуя в сердцах всех живых существ, рассеиваю тьму невежества светом знания.
или
(11) Будучи покоренным любовью Своих преданных, занимающих наиболее возвышенное положение в беспричинной, полной любви преданности и страдающих от невыносимой боли разлуки со Мной, Господом их сердца, Я являю им внутренний свет Моей личной встречи, разрушая этим тьму их мучительной разлуки.

Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.

Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.

Поскольку Я сострадателен, Я пребываю в твоём сердце и разгоняю тьму невежества с помощью великого света мудрости.

Из сострадания к ним Я, пребывающий в [их] собственном бытии, рассеиваю сияющим светильником знания мрак, порожденный неведением.

Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием знания.
    

    

12.3. Те же, которые чтут Непреходящее, неопределимое, непроявленное, вездесущее и непостижимое, вознесенное, незыблемое, стойкое,

Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

Но те, кто погружаются в нетленное, невыразимое словами, непроявленное, вездесущее, невообразимое, горнее, недвижимое, неизменное, вечное,

Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному,

Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

Но и те, кто Негибнущее, бестелесное, непроявленное почитают, вездесущее, непостижимое, «стоящее над», недвижимое, твердое,

Кто неявленную Акшару
почитает, что выше мысли,
вездесуща, возвышенна, вечна,
постоянна, непредставима —

И тот, кто Меня, нерожденного, знает,
Ишвару, что миром всем повелевает,
Воистину мудрый. Хоть он воплотился,
От грешной природы он освободился.

И тѣ ко мнѣ Всевышнему пріидутъ,
Кто, радуяся благу всей природы,
Мнѣ служатъ неизмѣнному Владыкѣ,
Объемлющему все и надъ твореньемъ
Недвижимо стоящему Творцу,

(3,4) Однако те, кто в совершенстве контролируют свои чувства, равно относятся ко всем существам, заняты в деятельности ради блага всех живых существ и поклоняются неопределимому, бесформенному, лишенному многообразия, не увеличивающемуся и не уменьшающемуся, всепроникающему, вечному и безличному аспекту Абсолюта, также достигают Меня. Иными словами, они достигают Моего ослепительного сияния, известного как Брахман.

Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое — безличный аспект Абсолютной истины —

3-4. Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня.

А как насчёт тех, кто поклоняются Мне как непроявленному, находящемуся за пределами имён и форм, бесконечному и неописуемому, которого не может постичь ум, всюду присутствующего и не меняющегося, неподвижного и вечного?

Но которые Непреходящее, Необъяснимое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Прочное чтут,

Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,
    

    

12.4. Чувств гурьбу обуздав, равно обо всем разумеющие, — они тоже достигают меня, радующиеся благу всех существ.

Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, — также Меня достигают.

обуздав все виды чувств, всегда беспристрастные, равно все осознающие, они также достигают Меня, нашедшие удовлетворение в благоденствии всех живых существ.

обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, — те также достигают Меня.

Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне.

сдерживая все чувства, все сознавая единым, также Меня достигают, действуя на благо всех существ.

тот, всех чувств толпу обуздавший,
ко всему, что вокруг, мыслью ровен,
лишь Меня, не иного, находит,
благом всех существ услаждаясь.

Разумно и мудро и без заблужденья
Живет в мире праведник, и всепрощенье
Чрез стойкость, спокойствие он обретает,
А страстный в страданье, в беде пребывает.

Во образѣ моемъ неизреченномъ
Съ страстями покоренными и духомъ,
Возвышеннымъ надъ тѣломъ и землей.

(3,4) Однако те, кто в совершенстве контролируют свои чувства, равно относятся ко всем существам, заняты в деятельности ради блага всех живых существ и поклоняются неопределимому, бесформенному, лишенному многообразия, не увеличивающемуся и не уменьшающемуся, всепроникающему, вечному и безличному аспекту Абсолюта, также достигают Меня. Иными словами, они достигают Моего ослепительного сияния, известного как Брахман.

управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня.

3-4. Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня.

[С помощью такого поклонения] они успокаивают свои чувства, их ум становится уравновешенным и начинает естественным образом думать о благополучии всех остальных существ. Определённо, такие преданные также приходят прямо ко Мне.

обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, — те тоже приходят ко Мне.

которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, — те также приходят ко Мне.
    

    

12.5. Больше тягота тех, чье сердце приникает к непроявленному, ибо трудно достигнуть телесным существам непроявленной цели.

Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

Чрезмерны препятствия, излишни страдания тех, чье сознание утверждено на непроявленном. Трудно достается воплощенному путь к непроявленному.

Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.

Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

Трудно чрезвычайно для них умом быть привязанным к непроявленному, путь непроявленного труден для того, кто обрел воплощение.

К непроявленному устремившись,
все ж он тягот больших не избегнет:
ведь с трудом воплощенный находит
цель, лишенную здесь проявленья.

Хоть трудно идущему к Богу бывает,
Свою все ж он жизнь Небесам посвящает.

Чей умъ къ моей невидимой природѣ
Стремится неустанно, тотъ проходитъ
Чрезъ долгую, упорную борьбу.
Да, трудно тѣмъ, кто во плоти родился,
Незримый путь къ Единому найти.

Те, чьи умы привлечены безличным Брахманом, сталкиваются с огромными трудностями, ибо для обусловленной души ни практика, ни конечная цель имперсонализма не приносят радости.

Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Но те, кто ищет Меня как непроявленного, выбирают более трудный способ, поскольку для человека в теле очень трудно достичь этой цели.

Те, чей ум занят Непроявленным, сталкиваются с огромными трудностями, ибо сложно воплощенным достичь Непроявленной Цели.

Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с большим трудом.
    

    

12.6. Но тех, кто, посвятив мне все деяния, меня постигая, мною совершенно поглощенные, чтут меня с безраздельным сопряжением,

Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

Но те, кто, все действия возложив на Меня, считают Меня своей высшей целью, Меня памятующие, ничем иным как йогой сближаются со Мной.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

Тех же — воистину — которые, отрешившись от деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись Йоге,

Но те, кто все деяния ради Меня оставляют, не отклоняясь от йоги, Меня созерцанием чтут.

Но кто мыслью ко Мне стремится,
на Меня возложив все деянья,
тот, кто в йоге сосредоточен,
почитает Меня созерцаньем, —

Подвижник, отдавшийся Йоге всецело,

Кто предался мнѣ чистою душою,
Меня всего превыше возлюбя,
И для меня земное все покинулъ,
Инымъ богамъ не жертвуя, мнѣ служитъ

(6,7) Но преданных, посвящающих Мне каждый поступок, принимающих прибежище лишь во Мне одном, думающих обо Мне в полной преданности, не оскверненной эксплуатацией или отречением, и тех, кто таким образом поклоняются и любят Меня, о Партха, Я быстро освобождаю из ужасного океана материальных страданий.

6-7. Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи — тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Мне дороги преданные, которые отказываются от привязанности к плодам своих действий и вместо этого предлагают все их Мне; которые желают Меня больше чего бы то ни было и кто с помощью йогических практик сосредоточенно медитирует на Мне.

Но те, кто, посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, поклоняются Мне, медитируя посредством безраздельной йоги, —

Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,
    

    

12.7. Таких, незамедлительно из пучины смертного круговорота я извлекаю, о Партха, мыслью на мне сосредоточенных.

Тех, погружённых в Меня сознаньем, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

Я есть их спаситель, освободитель от океана череды смертей. О Партха, Я поднимаю очень быстро погрузивших в Меня свое сознание.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.

Их Я вызволяю из океана смерти и сансары немедля, о Партха, [всех тех, кто] умом погружен в Меня.

всех таких от смертей повторных
избавляю Я без промедленья,
тех аскетов, что неколебимо
в Меня мысль погрузили, Партха.

Мирское и смерть побеждает вне тела.

И созерцаетъ образъ мой въ душѣ,
Того изъ волнъ я океана смерти
И жизни этой благостно спасаю
И не погибнетъ онъ въ пучинѣ, ибо
Стремился онъ къ единому спасенью.

(6,7) Но преданных, посвящающих Мне каждый поступок, принимающих прибежище лишь во Мне одном, думающих обо Мне в полной преданности, не оскверненной эксплуатацией или отречением, и тех, кто таким образом поклоняются и любят Меня, о Партха, Я быстро освобождаю из ужасного океана материальных страданий.

6-7. Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи — тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Арджуна, такие преданные, чей ум, таким образом, фиксирован на Мне, очень скоро достигнут опыта переживания Меня как своего освободителя от самсары, иллюзорной драмы жизни и смерти.

их, Партха, погруженных сознанием в Меня, Я вскоре вызволяю из океана сансары и смерти.

— тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!
    

    

12.8. На мне утверди свое сознание, во мне помести разумение свое, и с этой поры, нет сомнения, во мне одном обретешь пребывание.

Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

Так и ты во Мне удерживай, храни свой ум, в Меня погрузив свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне и этим поднят (из океана смерти), не сомневайся в этом.

Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.

Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух в Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне.

В Меня ум помести, в Меня разум направь, ты пребудешь во Мне, пребывая в высшей йоге.

Утвердив лишь на Мне свое сердце,
пребывать во Мне мыслью старайся —
и тогда ты со временем будешь
обитать там, где Я, Гудакеша.

Манас на Меня направляй, Буддхи тоже,
И жизнь ты свою посвятить Богу сможешь.

Итакъ, ко мнѣ свой разумъ ты и сердце
Всечасно, неустанно направляй, —
Тогда въ меня войдешь ты и сольешься
Съ природою возвышенной моей.

Поэтому сосредоточь свой ум исключительно на Мне — Шьямасундаре, и памятуй обо Мне постоянно. Когда твой разум обретет мир во Мне, ты определенно будешь пребывать со Мной после смерти. В этом нет сомнений.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Следовательно, просто думай обо Мне. Весь свой ум (манас) фиксируй на Мне. Постоянно используй свой распознающий интеллект (буддхи), чтобы решить, кем Я являюсь, и ты вскоре узнаешь, что мы соединены навечно; в этом нет никакого сомнения.

Сосредоточь ум лишь на Мне, обрати ко Мне разум — и, несомненно, будешь пребывать во Мне.

Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!
    

    

12.9. Но если мысль на мне сосредоточить твердо не можешь, тогда неустанным сопряжением пытайся достичь меня, о Завоеватель богатств.

Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

Если же ты не можешь прочно утвердить свое сознание во Мне — тогда йогой постоянного упражнения в концентрации желай Меня достигнуть, о Арджуна.

Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.

Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения, о Дхананджая.

Если ум погрузить ты не в состоянии, во Мне пребывая, практикой йоги Меня достигнешь, Дханаджая!

Если ж мысль ты на Мне не можешь
неколеблемо сосредоточить,
постарайся Меня достигнуть
йогой действия, Дхананджая.

Будь мудрым, Меня ты постигнуть пытайся.

Но если ты предаться всей душою
Не сможешь мнѣ, и къ небу вознестись
Тебѣ земныя страсти помѣшаютъ,
То долгимъ созерцаніемъ ты долженъ
Меня достигнуть.

О Дхананджая! А если ты не можешь с крепкой верой обратить свой ум на Меня, то попытайся достичь Меня непрестанной практикой памятования обо Мне.

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

Но, Арджуна, если человек ещё не приобрёл способности фиксировать свой ум на Мне и удерживать его здесь, тогда он должен обучаться этому с помощью Абхьяса Йоги (регулярная практика Йоги).

Но если не можешь прочно сосредоточить на Мне сознание, то, Дхананджая, старайся достичь Меня практикой йоги.

Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая!
    

    

12.12. Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания — созерцание, созерцания лучше — отвержение плода деяния, выше отвержения сразу — покой.

Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление — знания лучше,
Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

Знание лучше, чем практика концентрации, дхйана-созерцание превосходит знание, отречение от плодов действий лучше созерцания, ибо от отречения приходит ничем не прерываемое умиротворение, безмятежность.

Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.

Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации, ибо за отречением следует мир.

Лучше практики — знание, [лучше] знания считается созерцание, [лучше] созерцания — отречение от плодов всех деяний, [а лучше] отречения — Покой постоянный.

Ибо знание выше действий,
еще выше, знай, созерцанье,
созерцанье приводит к отказу
от плодов и к умиротворенью.

От грешного мира сего отреченье.

Познанье духа выше созерцанья;
Любовь ко всѣмъ возвышена надъ знаньемъ,
Но отреченье отъ земного счастья
Превыше ихъ безмѣрно и ведетъ
Въ грядущей жизни къ чистому блаженству.

Божественное осознание Меня лучше попыток внутреннего самоанализа, а полная погруженность с преданностью и бескорыстием в медитацию на Меня выше такого осознания. Благодаря медитации исчезает желание достичь райского счастья или освобождения, а когда человек, в конце концов, избавляется от оков желаний, то из его безразличия к мирским наслаждениям возникает умиротворение сердца.

Если ты неспособен следовать и этому, тогда посвяти себя получению знаний. Однако лучше знания — медитация, а лучше медитации — отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума.

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Знание (джнана), определённо, лучше, чем (бессмысленная) практика. Медитация (дхьяна) выше знания. Отказ от привязанности к плодам своей жизни ещё выше медитации, поскольку за отрешением (тьяган) немедленно следует покой (шанти).

Знание лучше занятий [йогой], а медитация превосходит знание: из медитации [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.

Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации! Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
    

    

12.20. Но те, что святую амриту эту, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, — те особенно дороги мне.

Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму,
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Лишь те, кто неукоснительно выполняют этот только что поведанный бессмертный закон, преисполненные веры, имеющие высшей целью Меня, преданно за Мною следующие — они чрезвычайно дороги Мне.

Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, тот очень дорог Мне.

Воистину, все разделяющие эту жизнь, дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — высочайшая Цель, эти, поклоняющиеся Мне, дороги Мне превыше всего.

Те, кто эту бессмертную Дхарму, как она была поведана, почитают с верой, Меня высшей целью поставив, такие преданные дороги Мне чрезвычайно.

О, как дороги Мне Мои бхакты -
все, к словам Моим полные веры,
этой дхармы чтущие нектар,
к высшей цели — ко Мне — устремляясь.

Всевышнему Богу, Творцу мирозданья
Он дорог. И в Боге обрящет сиянье.

И тѣ, кто ищутъ жизненную влагу,
Амриту такъ, какъ я имъ указалъ,
И выше всѣхъ боговъ меня считаютъ —
Мои друзья, и я ихъ возлюбилъ.

А тех предавшихся душ, кто с возвышенной верой приняли полное прибежище во Мне и поклоняются Мне на этом нектарном пути преданности, Я люблю так же сильно, как и Самого Себя.

Те, кто исполненные веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

Те, кто принимают к сердцу эту бессмертную дхарму (непреходящую мудрость), которую Я сейчас даю тебе, определённо, становятся полны веры и ищут Меня как высшую цель в жизни. Это Мои истинные преданные, и Моя любовь к ним безгранична.

Верующие, для которых Я — Высшее, чтящие, как было сказано, этот бессмертный нектар дхармы, — эти бхакты очень дороги Мне.

Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!
    

    

18.16. При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля, тот недоумок ничего не видит поистине.

Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает,
Тот, худоумный, не видит.

Так это есть на самом деле, но кто из-за недостатка осознания видит себя независимым, самостоятельным действователем — он, глупец, не видит.

Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.

И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

Итак, кто видит себя по недомыслию единственно действующим, такой, скудоумный, не видит.

Кто, не ведая этих, атмана
полагает всех действий причиной,
тот своей помраченной мыслью
суть познать никогда не сможет.

Нечестивый считает
Что сам по себе он свершает деянья.

Кто жъ въ дѣйствіи иной не видитъ силы,
Какъ собственное личное желанье, —
Такъ ослѣпленъ невѣжественной тьмою,
Что истины великой онъ не знаетъ.

Поэтому нечестивые существа, считающие себя действующими, никогда не могут уловить подлинного положения вещей из-за своего противоречивого понимания.

Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть.

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать человеком разумным, способным видеть вещи такими, как они есть.

Таков способ осуществления. Но люди, чьи умы не представляют (что являются посредниками действия) себя деятелями; или они думают, что деятель — это истинная Душа, которая абсолютно независима (кевалям). Их способность различать искажена и они не видят.

Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].

И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!
    

    

18.66. Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься.

Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

От всех законов отказавшись, ко Мне одному иди под защиту. Не печалься — Я освобожу тебя от всех грехов.

Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.

Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

Оставив все дхармы, Мне одному предайся. Я тебя от всех грехов избавлю, не скорби.

Невзирая на прочие дхармы,
лишь ко Мне иди за спасеньем!
Не скорби: Я тебя избавлю
от грехов твоих, всех без остатка.

Ищи лишь во Мне от страданий спасенье,
И рай обретешь, Я прощу прегрешенья.

Воистину пріидешь ты тогда
Ко мнѣ единому въ обитель, ибо
Ты дорогъ мнѣ. Ты долженъ все оставить,
Ко мнѣ прибѣгнувъ любящей душой.
Тебя избавлю я отъ всѣхъ страданій,
Отъ преступленій и земныхъ грѣховъ.

Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, и поэтому не отчаивайся.

Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий греховных поступков. Не страшись ничего.

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

Отрекись от всех обязанностей (дхармы) и просто приди ко Мне за защитой. Я уведу тебя за пределы греха и вины, где нет ни горести, ни печали.

Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!

Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
    

    

18.78. Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там — счастье, победа, процветание, непреложная справедливость — таково суждение мое.

Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

Где Владыка йоги Кришна, где великий лучник Арджуна — там процветание, победа, могущество, безошибочное мудрое поведение; так я думаю.

Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут богатство, победа, счастье и праведность.

Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Где Кришна — владыка йоги, где Партха — держатель лука, там Процветание, победа, удача. Таково твердое мнение мое.

Там, где Кришна, Владыка йоги,
где великий Лучник, сын Притхи,
там победа, счастье, удача,
в делах праведность — так я знаю.

Где Кришна пребудет, Великий Бог Йоги,
Чудесным Ты образом здесь воплотился.
Для верных и праведных будет спасенье,
Победа над тьмой и для душ просветленье!

Гдѣ царствуетъ богъ благочестья Кришна
И гдѣ ему стрѣлокъ Арджуна служитъ,
Тамъ пребываетъ безъ сомнѣнья счастье,
Побѣда, добродѣтель и богатство!
Сему я вѣрю твердо и глубоко.

То место, где присутствует Верховный Повелитель всех мистических сил, Сам Господь Шри Кришна, и где присутствует славный завоеватель богатств, Арджуна, носящий лук Гандива, благословляется великой удачей. Это подлинная земля божественной победы, ее ждет процветание, успех, и там, несомненно, воцарится высшее господство добродетели. Таково мое окончательное убеждение.

Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение.

Где бы ни находился Кришна, покровитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

Когда бы ты ни пришёл к Кришне, Богу Йоги и великому стрелку из лука Арджуне, ты найдёшь там также процветание, славу, счастье и здравое суждение. В этом Я убеждён!

Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.

Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.
    

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru