Бхагавад-гита

("Божественная Песнь")

Глава 18
Йога отрешения

1.   Отчаяние Арджуны
2.   Санкхья-йога
3.   Йога действия
4.   Йога жертвы Брахмо
5.   Йога отречения от действий
6.   Йога самообуздания
7.   Йога знания и осуществление Его
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны
10.   Йога силопроявления
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78

Гл. 18 Гиты ("Багуат-гета") в переводе А. А. Петрова, 1788 г.

Гл. 18 Гиты в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога избавления и отрешения»

Арджуна сказал:

18.1. Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, — отвержения, о Сокрушитель Кешина.

Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога отрешения

Арджуна сказал:

О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 18

Арджуна сказал:

Мне б хотелось, Могучерукий,
отрешенности суть постигнуть;
вместе с этим, о Хришикеша,
расскажи мне об отреченье.

  • Суперстом - сайт о инновационном протезировании зубов в Китае, подробности по этой ссылке.



Преславный Господь сказал:

18.2. Мудрые понимают отрешение как отказ от деяний, побуждаемых желанием, отвержение плода любого деяния отвержением называют прозорливые.

        śrībhagavānuvāca:
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ | 
sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||


Шри-Бхагаван сказал:

Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.
Благой Господь сказал:

В прекращении действий страстных
отрешенность видят провидцы;
оставленье плодов всех действий
мудрецы зовут отреченьем.



18.3. Деяние должно быть отвергнуто из-за порочности своей — так одни из мыслителей говорят; не должно отвергать деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества — так [говорят] другие.

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ | 
yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||


"Деятельность нужно оставить, как зло", – иные мыслители учат,
"Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать", – говорят другие.
Прекратить подобает все действия
как греховные – думают многие;
приношение жертв, дары, тапас
оставлять, мнят иные, не должно.



18.4. Выслушай же мое решение в том, что касается отвержения, о лучший из бхаратов. Известно ведь, о муж-тигр, что трех видов бывает отвержение.

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama | 
tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||


Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.
Ныне слушай, из Бхаратов лучший,
что скажу тебе об отреченье,
ибо, тигр посреди героев,
оно здесь трех видов бывает.



18.5. Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых.

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat | 
yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||


Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно,
Ибо жертвы, дары и подвиги – очистители разумных.
Жертв свершенье, дары, также тапас
оставлять не следует, Партха,
ибо тапас, дары и жертвы
очищенью способствуют мудрых.



18.6. Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов — таково, о Партха, мое решительное последнее суждение.

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca | 
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||


Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.
Обо всех этих действиях, Партха,
вот Мое высочайшее слово:
совершай их всегда, Арджуна,
оставляя плодов желанье.



18.7. А от предписанного деяния отрешаться не подобает, и отказ от него, вызванный заблуждением, объявляется косным.

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate | 
mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||


От необходимых действий отказываться не подобает:
Такой отказ – от заблужденья, он считается тёмным.
Ведь от действий, предписанных в шастрах,
отрешенности быть не может;
отреченье от них безумно:
его тамас рождает темный.



18.8. Тот, кто отказывается от деяния как от тяготы, из страха перед телесным мучением, — страстное совершает отвержение и даже плода отвержения не обретает.

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet | 
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||


"Это – зло", кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.
Кто от страха деянье бросит,
от телесной ли боли, иль скорби –
гуны раджас тот побужденьем
отреченье бесплодное выбрал.



18.9. Но когда деяние творится предписанное, поскольку совершить его должно, о Арджуна, и с отвержением привязанности, и самого плода — такое отвержение считается истовым.

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate'rjuna | 
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||


"Подлежит выполненью", – кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.
Кто предписанные деянья
совершает с мыслью о долге
и плодов желаньем не связан –
отреченье того саттвично.



18.10. Не отвращается от неблагоприятного деяния и не домогается благоприятного отвержению преданный, истовости исполненный умудренный, тот, чьи развеяны сомнения.

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate | 
tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||


Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
Мир покинув, саттвы исполнен,
муж разумный, лишенный сомнений,
действий вредных не ненавидит,
и к полезным он не привязан.



18.11. Ведь невозможно для воплотившегося отказаться совершенно от деяния. Но кто отвергает плод деяния, тот поистине зовется отвергшим.

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ | 
yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||


Ибо воплощённый не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.
Ведь деянья совсем оставить
ты не можешь, пока ты в мире;
но кто действий плоды покидает,
именуется тот отреченным.



18.12. Нежеланным, желанным и смешанным — трех видов бывает плод деяния после смерти для неотвергших; но никогда никаким — для отрешенных.

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam | 
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||


Нежелательный, желательный и смешанный – таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешённого; для отрешённого – нет никакого.
После смерти – деяний троякий
плод у неотреченных бывает:
нежеланный, желанный и средний;
нет плода лишь у отреченных.



18.13. О пяти действующих причинах таких узнай от меня, о мощнорукий, необходимых для завершения любого деяния, тех, что определены были в заключении в учении Рассуждения.

paṃcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me | 
sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||


Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:
А теперь, о могучерукий,
ты узнай о пяти причинах;
вот как сказано это в санкхье
ради действий успеха, сын Притхи.



18.14. То — основа, также деятель, и орудие различных видов, и различные отдельные движения, а пятая — судьба.

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham | 
vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra paṃcamam ||


Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая – божественная воля.
Действий деятель, также основа,
инструменты различные, Партха,
и движения разные тела,
и судьба, что считается пятой:



18.15. И какое бы ни предпринял деяние человек — телом, речью, мыслью, правильное или наоборот, эти пять суть причины его.

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ | 
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā paṃcaite tasya hetavaḥ ||


Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять – его действий причина.
эти пять суть причины всех действий –
будь то праведных иль безрассудных, –
всех, что здесь человек совершает
своим телом, речью иль мыслью.



18.16.* При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля, тот недоумок ничего не видит поистине.

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ | 
paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||


Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает,
Тот, худоумный, не видит.
Кто, не ведая этих, атмана
полагает всех действий причиной,
тот своей помраченной мыслью
суть познать никогда не сможет.



18.17. А чья природа лишена себялюбия и чей разум не замутнен, тот, и убивая этих людей, не убивает и себя не связывает.

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate | 
hatvā'pi sa imāṃ lokān na hanti na nibadhyate ||


Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.
Тот, чья мысль никогда не грязнится,
чья природа вне самости, Партха, –
он, всех этих бойцов убивая,
не убийца; ничем он не связан.



18.18. Знание, познаваемое и познающий — трех видов бывает побуждение к действию; орудие, деяние и деятель — трех видов состав действия.

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā | 
karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||


Знанье, предмет познаванья, познающий – таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель – троякая сумма дела.
Троечастна действий причина:
предмет знания, знающий, знанье;
и основа дел троечастна:
инструмент, дела деятель, дело.



18.19. Знание, деяние и деятель — тройственно это, согласно различению качеств, как излагается в рассуждении о качествах , — выслушай же, каковы они.

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ | 
procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||


Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:
Тот, кто действует, знанье и дело,
соответствуя гунам, трояки –
так гласит "рассужденье о гунах";
Я тебе их поведаю сущность.



18.20. То знание, благодаря которому во всех существах прозревается одна нетленная сущность, неделимая в делимых, — ведай о нем как об истовом.

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate | 
avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||


То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.
Знанье, видит которое в тварях
неизменной единую сущность,
нераздельную в разделенных, –
это, Партха, саттвичное знанье.



18.21. Но знание, которое ведает во всех существах обособленно различные сущности, каждую особого рода, то знание ведай как страстное.

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān | 
vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||


То знанье, что, разделяя, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.
Если знание порознь видит
всякий раз особую сущность
в существах этих многоразличных –
это знанье от раджаса, Партха.



18.22. А такое знание, что привязывается к одному какому-нибудь делу как к целому, не выявляющее причины его, без истинного осмысления и скудное, именуется косным.

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam | 
atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||


То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится – оно называется тёмным.
Но то знанье, что к вещи отдельной
привязалось, в ней всё полагая,
без причины, без смысла, пустое –
это "темное", Партха, знанье.



18.23. Предписанное и чуждое привязанности деяние, плода его не жаждущим совершаемое без вожделения и без отвращения, называется истовым.

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam | 
aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||


Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно,
Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.
Совершаемое ради долга,
любви-ненависти непричастно,
без привязанности к результатам –
это действие "светлым" зовется.



18.24. А такое деяние, что со многой натугой совершается ради удовлетворения желания или же из своекорыстия, называется страстным.

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ | 
kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||


Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.
Если ищешь того, что желанно,
если действием движет самость,
если много усилий тратишь –
это действие будет "страстным".



18.25. Деяние, которое предпринимают из заблуждения, не думая о последствиях, гибели, ущербе, не рассчитав сил, называют косным.

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam | 
mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||


Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.
Коль предпринято в заблужденье,
равнодушно к последствиям, Партха,
иль к запрету, вреду, убыткам –
дело то именуется "темным".



18.26. Отказавшийся от привязанности, лишенный самомнения, исполненный решимости и целеустремленности, не меняющийся от успеха и неуспеха деятель называется истовым.

muktasaṅgo'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ | 
siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||


Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.
Непривязанный, самости чуждый,
в делах твердый, решимости полный,
в неудаче, в удаче ровный –
кто так действует, тот саттвичен.



18.27. Обуреваемый вожделением, жаждущий плода деяния, алчный, злонамеренный, нечистый, то веселью, то горести предающийся деятель объявляется страстным.

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako'śuciḥ | 
harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||


Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.
Страстный, жадный, душою хищный,
лишь плода вожделеющий действий,
полный радости-скорби, нечистый –
это деятель раджасный, Партха.



18.28. Несопряженный, невежественный, упрямый, вероломный, вороватый, ленивый, угрюмый и мешкающий деятель называется косным.

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko'lasaḥ | 
viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||


Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.
Необузданный, грубый, злобный,
полный хитрости, косный, коварный,
духом мрачный, всегда ленивый –
этот деятель тамасом движим.



18.29. Выслушай же, о Завоеватель богатств, о тройном — соответственно качествам — разделении разумения и стойкости толкование исчерпывающее и различительное.

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu | 
procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ||


О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.
Постоянство бывает трехвидным,
также мысль – сообразно гунам;
Я их формы тебе без остатка
перечислю: слушай, Арджуна.



18.30. Если разумение постигает, [что есть] продвижение и прекращение, что должно и что не должно делать, опасное и безопасное, плен и избавление, оно, о Партха, — истовое.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye | 
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||


Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы – саттвичен, Партха.
Кто недолжное-должное знает,
смелость-страх, недеянье-деянье,
также скованность-освобожденье –
мысль того пребывает в саттве.



18.31. Но если не так, как надо, познают праведное и неправедное, должное и недолжное, то такое разумение, о Партха, — страстное.

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca | 
ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||


Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.
Мысль, которая не различает,
где закон, а где беззаконье,
в чем недолжного-должного разность, –
эта мысль полна раджасом, Партха.



18.32. Когда оно, мраком застланное, неправедное за праведное принимает и все значения вещей извращает, такое разумение, о Партха, — косное.

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā | 
sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||


Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму
И все вещи извращенно – тёмен, о сын Притхи.
Если ж мысль помрачается тьмою,
если знанье она извращает,
если чтит беззаконье как дхарму –
эта мысль именуется "темной".



18.33. Стойкость неколебимая, которая через сопряжение позволяет управлять деятельностью мысли, жизненных сил и чувств, такая стойкость, о Партха, — истовая.

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ | 
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||


Та стойкость, что неуклонной йогой
Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.
Если чувства, и праны, и манас
укрепляются в постоянстве,
а оно пребывает в йоге –
постоянство считается "светлым".



18.34. А стойкость, с которою, о Арджуна, ревностно долг, желание и пользу соблюдает жаждущий плода, такая стойкость, о Партха, — страстная.

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate'rjuna | 
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||


Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.
То к любви, то к закону, то к пользе
устремляется коль постоянство,
мыслью связано о результате, –
постоянство такое "страстно".



18.35. С которою же от сонливости, страха, горести, уныния и буйства отказаться дурень не может, такая стойкость, о Партха, — косная.

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca | 
na vimuṃcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||


Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья, – темна, сын Притхи.
Постоянство, с которым безумцы
вновь и вновь устремляются к страху,
к скорби, лени, тоске, опьяненью,
именуется, Партха, "тёмным".



18.36. Но теперь о радости трех видов услышь от меня, о бык среди бхаратов. Когда в усердном упражнении усладу находят и достигают конца бедствий,

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha | 
abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||


Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата:
Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,
А теперь Я скажу про радость,
она тоже трех видов бывает;
после долгих усилий приходит
радость, с нею – конец всякой скорби.



18.37. Такая радость, что вначале — как яд, а по созревании амрите подобна, истовой зовется, Души в себе ясным разумением рожденная.

yattadagre viṣamiva pariṇāme'mṛtopamam | 
tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||


Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии – амрите,
Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.
Та, что яду подобна в начале,
а в конце сладка, точно нектар,
рождена ясной мыслью и духом, –
радость эта считается "светлой".



18.38. Та, что происходит от соприкосновения чувств с предметами, вначале амрите подобная, по созревании же — как яд, такая радость почитается страстной.

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre'mṛtopamam | 
pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||


Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем – отраве; эта радость считается страстной.
Порожденная чувственным миром,
если радость в начале как нектар,
а в исходе подобна яду, –
эта радость считается "страстной".



18.39. Радость, которая и вначале, и впоследствии вводит душу в заблуждение, происходящая от сонливости, лени и нерадения, — такую объявляют косною.

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ | 
nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||


Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость,
Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;
Если ж радостью и в начале
и в конце ослепляется атман,
коль причины ее – сон, вялость
и небрежность, – "темна" эта радость.



18.40. Нет существования на земле, ни даже среди богов на небесах, которое свободно было бы от трех этих природой порожденных нитей-качеств.

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ | 
sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||


Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,
Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.
Ни на этой земле обширной,
ни среди всех богов на небе
нет существ, что были б свободны
от трех гун, порожденных природой.



18.41. Деяния брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о каратель врагов, различаются по этим качествам, от собственного тех [сословий] естества происходящим.

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa | 
karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||


Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.
Как у брахмана, так и у вайшьи,
как у кшатрия, так и у шудры –
естеством рожденные гуны
все их действия определяют.



18.42. Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание, исповедание веры — такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества.

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca | 
jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||


Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера – обязанности браминов, рождённые их собственной природой.
Чистота, успокоенность, тапас,
обузданье, терпенье, нелживость,
вера, знанье, житейская мудрость –
вот достоинства брахманов, Партха.



18.43. Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность — такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam | 
dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||


Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве,
Щедрость, благородство – обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.
Сила, твердость, смекалка, доблесть,
неспособность в бою к отступленью,
прирожденная щедрость, властность –
это признаки кшатриев, Партха.



18.44. Пахота, скотоводство, торговля — такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры — в служении сущность деяния, происходящего от его естества.

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam | 
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||


Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой;
Дело служенья – обязанность шудр, рождённая их собственной природой.
Земледелие и торговля,
разведенье скота – вайшьи дело.
Все, что связано с услуженьем,
то природе шудр подобает.



18.45. Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство. Как верный своему деянию совершенства достигает, услышь о том.

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ | 
svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||


Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.
Достигает успеха быстро
человек, своей кармой довольный;
как удача к нему приходит
в его действиях, слушай об этом.



18.46. Тому, от кого существ движенье, кем вселенная эта проникнута, воздавая почитание исполнением своего деяния, стяжает совершенство смертный.

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam | 
svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||


Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это,
Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.
Человек успех обретает,
своим делом Того почитая,
Кем все это пронизано, Партха,
от Кого существа происходят.



18.47. Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга хорошее. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех.

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt | 
svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||


Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая:
Не совершает греха исполняющий врождённую карму.
Даже полный успех в чужой дхарме
бесполезен – к своей устремляйся!
Естества исполняя законы,
человек себя не пятнает.



18.48. От рождением предопределенного деяния не следует отказываться, о сын Кунти, даже от порочного. Ибо все начинания порочностью повиты, как огонь дымом.

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet | 
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||


Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.
Оставлять этих действий не надо,
даже если они не безгрешны:
ведь людей начинанья грехами,
точно дымом огонь, покрыты.



18.49. Тот, чей разум ни к чему не привязан, победивший себя, избавленный от желаний, отрешеньем достигает высшего совершенства, деянию чуждого.

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ | 
naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||


Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений,
Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.
Ни к чему не привязанный мыслью,
победивший себя, без желаний,
отрешенностью и недеяньем
человек совершенства достигнет.



18.50. Узнай от меня, о сын Кунти, вкратце, как обретший совершенство достигает Брахмана, который и есть высший предел знания.

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me | 
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||


Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.
Я скажу тебе кратко, сын Притхи,
как затем, обретя совершенство,
люди Брахмана достигают:
это высшая цель йоги знанья.



18.51. Чистым разумом одаренный, стойкостью себя обуздав, отрешившись от звука и прочих предметов восприятия, отринув вожделение и отвращение,

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca | 
śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||


Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,
Чистой мыслью себя обуздавший,
твердо сам себя подчинивший,
от вещей отрешившись внешних,
к любви-ненависти равнодушен,



18.52. Живущий уединенно, вкушающий умеренно, укротивший речь, тело и мысль, постоянно преданный созерцанию и сопряжению, утвердившийся в бесстрастии,

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ | 
dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||


Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас,
Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,
сдержан в пище, укромно живущий,
победив тело, слово и манас,
в созерцании сосредоточен
и в бесстрастье всегда пребывая,



18.53. От себялюбия, насилия, гордыни, желания, гнева, стяжания отрекшись, самоотверженный, умиротворенный — достоин стать Брахманом.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham | 
vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||


Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева,
Отказавшийся от собственности, от "я", умиротворённый, достоин Брахмо.
от имущества, похоти, гнева,
себялюбья освободившись,
успокоен, "мое" позабывший –
к встрече с Брахманом он способен.



18.54. Ставший Брахманом, ясный духом, он не печалится и не жаждет. Одинаковый ко всем существам, высшую преданность мне он обретает.

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati | 
samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||


Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.
Ставший Брахманом, ясный душою,
не скорбит он, не вожделеет;
кто ко всем существам одинаков,
тот достигнет Моей высшей бхакти.



18.55. Через преданность он познает меня, кто я и насколько [велик] поистине; а познав меня поистине, он прямо затем входит в меня.

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ | 
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanaṃtaram ||


Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути;
Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.
Силой бхакти Меня он познает –
кто Я есмь и каков по сути,
а затем, суть Мою изведав,
он в Мое бытие погрузится.



18.56. Кто совершает все деяния всегда не иначе, как прибегнув ко мне, милостью моей достигает вечной обители нетленной.

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ | 
matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||


Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.
Даже действия все свершая,
кто всегда так во Мне обитает –
вечносущей, нетленной цели
тот достигнет Моей благодатью.



18.57. Мысленно все деяния мне посвятив, мною поглощенный, к сопряжению мудрости прибегнув, с думой обо мне пребывай постоянно.

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ | 
buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||


Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели,
Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.
Устремившись ко Мне, все деянья
возложив на Меня силой мысли,
в созерцанье всегда пребывая,
всем сознаньем в Меня погружайся.



18.58. С думой обо мне все препоны милостью моею ты одолеешь, но если из самомнения не внемлешь мне, ты погибнешь.

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi | 
atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||


Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.
Мыслью сущий во Мне – превосходит
Моей милостью эти три гуны;
непременно погибнет, сын Притхи,
кто себя ослепил самомненьем.



18.59. Если, самости поддавшись, мыслишь ты: «Не буду сражаться!» — тщетно это твое решение, природа принудит тебя.

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase | 
mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||


Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «не буду сражаться», -
Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.
Если ты, погрузившись в самость,
помышляешь: «Не буду сражаться!» –
тебя, Партха, природа заставит,
ибо ложно твое решенье.



18.60. Связанный своим деянием, собственным естеством порожденным, то, что в ослеплении своем ты делать не хочешь, о сын Кунти, сделаешь и помимо воли.

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā | 
kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||


Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.
Своей собственной кармой скован,
естеством порожденной, сын Кунти,
ты свершишь, даже против воли,
то, что делать, безумный, не хочешь.



18.61. В сердцах всех существ пребывает Владыка, о Арджуна, майей все существа заставляя вращаться, на механизм помещенные.

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe'rjuna tiṣṭhati | 
bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||


Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,
Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.
В сердце всех существ пребывает
их опора – великий Владыка;
Он вращает их майей своею,
как колеса в послушной машине.



18.62. К его покровительству прибегни всем существом своим, о Бхарата; милостью его ты достигнешь высочайшего покоя и обители вечной.

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata | 
tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||


Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.
Только в Нем ищи утешенья
всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь
высшей цели, умиротворенья.



18.63. Таково знание, сокровеннейшее из сокровенных, что я тебе поведал. Обдумав его во всей полноте, как хочешь, так и поступай.

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā | 
vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||


Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна;
До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.
Партха! Ныне ты знаешь то знанье,
что таинственней тайн сокрытых;
так обдумай его всесторонне,
а затем поступай, как желаешь!



18.64. И еще внемли моему высочайшему слову, самому тайному из всех. Крепко ты мне дорог, поэтому поведаю благое тебе.

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ | 
iṣṭo'si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||


Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.
Ныне – слушай Высшее Слово!
Вот Моя запредельная тайна!
Я тебе передам это благо,
ибо ты – Мой избранник любимый.



18.65. Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь, мне жертвуй, мне поклоняйся; так придешь ко мне, истинно обещаю, дорог ты мне.

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru | 
māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo'si me ||


Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.
Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!
Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!
Так ко Мне ты придешь, Мой любимый,
Я тебе обещаю неложно.



18.66.* Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься.

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja | 
ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||


Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.
Невзирая на прочие дхармы,
лишь ко Мне иди за спасеньем!
Не скорби: Я тебя избавлю
от грехов твоих, всех без остатка.



18.67. Не должно тебе никогда рассказывать это ни тому, кто не блюдет воздержания, ни тому, кто не ведает преданности мне, ни непокорному, ни злобствующему против меня.

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana | 
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo'bhyasūyati ||


Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает;
Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.
Это слово Мое ты не скажешь
никогда никому – кто не бхакт Мой,
но лишь тем, кто Меня не злословят,
лишь подвижникам, лишь послушным.



18.68. А кто эту высочайшую тайну будет сообщать преданным мне, являя мне высшую преданность, тот ко мне и придет, нет сомнения.

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati | 
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||


Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.
Кто же эту великую тайну
сообщит Моим бхактам верным –
тот, почтив Меня этой любовью,
без сомненья, Меня достигнет.



18.69. И нет среди людей никого, кто бы творил более приятное для меня, нежели он, и не будет никого на земле для меня дороже.

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ | 
bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||


Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден,
И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.
Средь людей нет такого, кто мог бы
угодить Мне больше, чем этот:
на земле и не будет иного,
кто бы Мне был, Арджуна, дороже.



18.70. А тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — жертвою знания будет он почитать меня, так я мыслю.

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ | 
jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||


Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.
И когда человек повторяет
этот наш разговор о дхарме –
жертву знаньем он Мне приносит:
таково Мое, Партха, решенье.



18.71. Человек же, который будет внимать этому, наделенный верой и незлобивый, тоже, избавление обретя, сияющих миров праведников достигнет.

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ | 
so'pi muktaḥ śubhān lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām ||


Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой,
Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.
И кто станет внимать этой дхарме,
полный веры, злословью чуждый, –
тот достигнет освобожденья
и миров людей благой кармы.



18.72. Выслушал ли ты это, о Партха, со вниманием неотрывным? Заблуждение твое, неведением порожденное, рассеяно ли, о Завоеватель богатств?

kaccid etac chrutaṃ pārtha tvay'aik'āgreṇa cetasā | 
kaccid ajñāna-saṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya ||


Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?
Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?
Так постиг ли ты Мое слово
напряженьем вниманья, Партха?
Отвратился ли от ослепленья,
порожденного жалким незнаньем?



Арджуна сказал:

18.73. Сгинуло заблуждение, и обрел я поучение по милости твоей, о Неколебимый! Тверд я, ушли сомненья, буду действовать по слову твоему!

        arjuna uvāca:
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayā'cyuta | 
sthito'smi gata-saṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||


Арджуна сказал:

Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.
Арджуна сказал:

С ослепленьем покончено, Вечный!
Твоей милостью разум вернулся!
Все сомненья исчезли. Тверд я.
Я готов свершить Твое слово.



Санджая сказал:

18.74. Такую беседу Васудевы с Партхою, что духом велик, я услышал, чудесную, в трепет приводящую.

        saṃjaya uvāca:
ity ahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ | 
saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ roma-harṣaṇam ||


Санджая сказал:

Так Васудэвы и великодушного Партхи
Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;
Санджая сказал:

Так услышал я сына Притхи
с Васудэвы сыном великим
разговор этот необычайный,
вызывающий в теле трепет.



18.75. Милостью Вьясы внял я этой высокой тайне, [этой] йоге, самим Кришной, Владыкой йоги, напрямую поведанной.

vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param | 
yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam ||


Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.
Эту высшую тайную йогу
я услышал по милости Вьясы
от Владыки йоги, от Кришны,
когда Он произнес ее Партхе.



18.76. О царь, вспоминая снова и снова чудесную эту Кешавы и Арджуны беседу святую, опять и опять преисполняюсь я восхищения.

rājan saṃsmṛtya-saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam | 
keśav'ārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur-muhuḥ ||


Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны,
Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,
Вновь и вновь я душой ликую,
вспоминая, о царь, постоянно
разговор небывалый этот,
благодатный, Кешавы с Арджуной.



18.77. И, вспоминая снова и снова тот наичудеснейший образ Хари, в великом изумлении я пребываю, о царь, и преисполняюсь восхищения вновь и вновь.

tac ca saṃsmṛtya-saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ | 
vismayo me mahānrājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||


Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!
Также облик тот дивный Кришны
непрерывно в уме представляя,
радость высшую я ощущаю,
нет конца моему изумленью.



18.78.* Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там — счастье, победа, процветание, непреложная справедливость — таково суждение мое.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ | 
tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu 
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde 
mokṣasaṃnyāsayogo nāma aṣṭādaśo'dhyāyaḥ


Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА

 Там, где Кришна, Владыка йоги,
где великий Лучник, сын Притхи,
там победа, счастье, удача,
в делах праведность – так я знаю.

Б. Л. Смирнов — содержание восемнадцатой главы Гиты



Предыдущая глава Главы:  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   Ану-гита (Последующая песнь)


Текст восемнадцатой главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса

aSTAdazo'dhyAyaH
mokSasaMnyAsayoga

arjuna uvAca -
saMnyAsasya mahAbAho tattvamicchAmi veditum-tyAgasya ca hRSIkeza pRthakkeziniSUdana—1—
zrIbhagavAnuvAca -
kAmyAnAM karmaNAM nyAsaM saMnyAsaM kavayo viduH-sarvakarmaphalatyAgaM prAhustyAgaM vicakSaNAH—2—
tyAjyaM doSavadityeke karma prAhurmanISiNaH-yajJadAnatapaHkarma na tyAjyamiti cApare—3—
nizcayaM zRNu me tatra tyAge bharatasattama-tyAgo hi puruSavyAghra trividhaH saMprakIrtitaH—4—
yajJadAnatapaHkarma na tyAjyaM kAryameva tat-yajJo dAnaM tapazcaiva pAvanAni manISiNAm—5—
etAnyapi tu karmANi saGgaM tyaktvA phalAni ca-kartavyAnIti me pArtha nizcitaM matamuttamam—6—
niyatasya tu saMnyAsaH karmaNo nopapadyate-mohAttasya parityAgastAmasaH parikIrtitaH—7—
duHkhamityeva yatkarma kAyaklezabhayAttyajet-sa kRtvA rAjasaM tyAgaM naiva tyAgaphalaM labhet—8—
kAryamityeva yatkarma niyataM kriyate'rjuna-saGgaM tyaktvA phalaM caiva sa tyAgaH sAttviko mataH—9—
na dveSTyakuzalaM karma kuzale nAnuSajjate-tyAgI sattvasamAviSTo medhAvI chinnasaMzayaH—10—
na hi dehabhRtA zakyaM tyaktuM karmANyazeSataH-yastu karmaphalatyAgI sa tyAgItyabhidhIyate—11—
aniSTamiSTaM mizraM ca trividhaM karmaNaH phalam-bhavatyatyAginAM pretya na tu saMnyAsinAM kvacit—12—
paJcaitAni mahAbAho kAraNAni nibodha me-sAMkhye kRtAnte proktAni siddhaye sarvakarmaNAm—13—
adhiSThAnaM tathA kartA karaNaM ca pRthagvidham-vividhAzca pRthakceSTA daivaM caivAtra paJcamam—14—
zarIravAGmanobhiryatkarma prArabhate naraH-nyAyyaM vA viparItaM vA paJcaite tasya hetavaH—15—
tatraivaM sati kartAramAtmAnaM kevalaM tu yaH-pazyatyakRtabuddhitvAnna sa pazyati durmatiH—16—
yasya nAhaMkRto bhAvo buddhiryasya na lipyate-hatvA'pi sa imAMllokAnna hanti na nibadhyate—17—
jJAnaM jJeyaM parijJAtA trividhA karmacodanA-karaNaM karma karteti trividhaH karmasaMgrahaH—18—
jJAnaM karma ca kartA ca tridhaiva guNabhedataH-procyate guNasaMkhyAne yathAvacchRNu tAnyapi—19—
sarvabhUteSu yenaikaM bhAvamavyayamIkSate-avibhaktaM vibhakteSu tajjJAnaM viddhi sAttvikam—20—
pRthaktvena tu yajjJAnaM nAnAbhAvAnpRthagvidhAn-vetti sarveSu bhUteSu tajjJAnaM viddhi rAjasam—21—
yattu kRtsnavadekasminkArye saktamahaitukam-atattvArthavadalpaM ca tattAmasamudAhRtam—22—
niyataM saGgarahitamarAgadveSataH kRtam-aphalaprepsunA karma yattatsAttvikamucyate—23—
yattu kAmepsunA karma sAhaMkAreNa vA punaH-kriyate bahulAyAsaM tadrAjasamudAhRtam—24—
anubandhaM kSayaM hiMsAmanapekSya ca pauruSam-mohAdArabhyate karma yattattAmasamucyate—25—
muktasaGgo'nahaMvAdI dhRtyutsAhasamanvitaH-siddhyasiddhyornirvikAraH kartA sAttvika ucyate—26—
rAgI karmaphalaprepsurlubdho hiMsAtmako'zuciH-harSazokAnvitaH kartA rAjasaH parikIrtitaH—27—
ayuktaH prAkRtaH stabdhaH zaTho naiSkRtiko'lasaH-viSAdI dIrghasUtrI ca kartA tAmasa ucyate—28—
buddherbhedaM dhRtezcaiva guNatastrividhaM zRNu-procyamAnamazeSeNa pRthaktvena dhanaMjaya—29—
pravRttiM ca nivRttiM ca kAryAkArye bhayAbhaye-bandhaM mokSaM ca yA vetti buddhiH sA pArtha sAttvikI—30—
yayA dharmamadharmaM ca kAryaM cAkAryameva ca-ayathAvatprajAnAti buddhiH sA pArtha rAjasI—31—
adharmaM dharmamiti yA manyate tamasAvRtA-sarvArthAnviparItAMzca buddhiH sA pArtha tAmasI—32—
dhRtyA yayA dhArayate manaHprANendriyakriyAH-yogenAvyabhicAriNyA dhRtiH sA pArtha sAttvikI—33—
yayA tu dharmakAmArthAndhRtyA dhArayate'rjuna-prasaGgena phalAkAGkSI dhRtiH sA pArtha rAjasI—34—
yayA svapnaM bhayaM zokaM viSAdaM madameva ca-na vimuJcati durmedhA dhRtiH sA pArtha tAmasI—35—
sukhaM tvidAnIM trividhaM zRNu me bharatarSabha-abhyAsAdramate yatra duHkhAntaM ca nigacchati—36—
yattadagre viSamiva pariNAme'mRtopamam-tatsukhaM sAttvikaM proktamAtmabuddhiprasAdajam—37—
viSayendriyasaMyogAdyattadagre'mRtopamam-pariNAme viSamiva tatsukhaM rAjasaM smRtam—38—
yadagre cAnubandhe ca sukhaM mohanamAtmanaH-nidrAlasyapramAdotthaM tattAmasamudAhRtam—39—
na tadasti pRthivyAM vA divi deveSu vA punaH-sattvaM prakRtijairmuktaM yadebhiH syAttribhirguNaiH—40—
brAhmaNakSatriyavizAM zUdrANAM ca paraMtapa-karmANi pravibhaktAni svabhAvaprabhavairguNaiH—41—
zamo damastapaH zaucaM kSAntirArjavameva ca-jJAnaM vijJAnamAstikyaM brahmakarma svabhAvajam—42—
zauryaM tejo dhRtirdAkSyaM yuddhe cApyapalAyanam-dAnamIzvarabhAvazca kSAtraM karma svabhAvajam—43—
kRSigaurakSyavANijyaM vaizyakarma svabhAvajam-paricaryAtmakaM karma zUdrasyApi svabhAvajam—44—
sve sve karmaNyabhirataH saMsiddhiM labhate naraH-svakarmanirataH siddhiM yathA vindati tacchRNu—45—
yataH pravRttirbhUtAnAM yena sarvamidaM tatam-svakarmaNA tamabhyarcya siddhiM vindati mAnavaH—46—
zreyAnsvadharmo viguNaH paradharmotsvanuSThitAt-svabhAvaniyataM karma kurvannApnoti kilbiSam—47—
sahajaM karma kaunteya sadoSamapi na tyajet-sarvArambhA hi doSeNa dhUmenAgnirivAvRtAH—48—
asaktabuddhiH sarvatra jitAtmA vigataspRhaH-naiSkarmyasiddhiM paramAM saMnyAsenAdhigacchati—49—
siddhiM prApto yathA brahma tathApnoti nibodha me-samAsenaiva kaunteya niSThA jJAnasya yA parA—50—
buddhyA vizuddhayA yukto dhRtyAtmAnaM niyamya ca-zabdAdInviSayAMstyaktvA rAgadveSau vyudasya ca—51—
viviktasevI laghvAzI yatavAkkAyamAnasaH-dhyAnayogaparo nityaM vairAgyaM samupAzritaH—52—
ahaMkAraM balaM darpaM kAmaM krodhaM parigraham-vimucya nirmamaH zAnto brahmabhUyAya kalpate—53—
brahmabhUtaH prasannAtmA na zocati na kAGkSati-samaH sarveSu bhUteSu madbhaktiM labhate parAm—54—
bhaktyA mAmabhijAnAti yAvAnyazcAsmi tattvataH-tato mAM tattvato jJAtvA vizate tadanantaram—55—
sarvakarmANyapi sadA kurvANo madvyapAzrayaH-matprasAdAdavApnoti zAzvataM padamavyayam—56—
cetasA sarvakarmANi mayi saMnyasya matparaH-buddhiyogamupAzritya maccittaH satataM bhava—57—
maccittaH sarvadurgANi matprasAdAttariSyasi-atha cettvamahaMkArAnna zroSyasi vinaGkSyasi—58—
yadahaMkAramAzritya na yotsya iti manyase-mithyaiSa vyavasAyaste prakRtistvAM niyokSyati—59—
svabhAvajena kaunteya nibaddhaH svena karmaNA-kartuM necchasi yanmohAtkariSyasyavazo'pi tat—60—
IzvaraH sarvabhUtAnAM hRddeze'rjuna tiSThati-bhrAmayansarvabhUtAni yantrArUDhAni mAyayA—61—
tameva zaraNaM gaccha sarvabhAvena bhArata-tatprasAdAtparAM zAntiM sthAnaM prApsyasi zAzvatam—62—
iti te jJAnamAkhyAtaM guhyAdguhyataraM mayA-vimRzyaitadazeSeNa yathecchasi tathA kuru—63—
sarvaguhyatamaM bhUyaH zRNu me paramaM vacaH-iSTo'si me dRDhamiti tato vakSyAmi te hitam—64—
manmanA bhava madbhakto madyAjI mAM namaskuru-mAmevaiSyasi satyaM te pratijAne priyo'si me—65—
sarvadharmAnparityajya mAmekaM zaraNaM vraja-ahaM tvA sarvapApebhyo mokSayiSyAmi mA zucaH—66—
idaM te nAtapaskAya nAbhaktAya kadAcana-na cAzuzrUSave vAcyaM na ca mAM yo'bhyasUyati—67—
ya imaM paramaM guhyaM madbhakteSvabhidhAsyati-bhaktiM mayi parAM kRtvA mAmevaiSyatyasaMzayaH—68—
na ca tasmAnmanuSyeSu kazcinme priyakRttamaH-bhavitA na ca me tasmAdanyaH priyataro bhuvi—69—
adhyeSyate ca ya imaM dharmyaM saMvAdamAvayoH-jJAnayajJena tenAhamiSTaH syAmiti me matiH—70—
zraddhAvAnanasUyazca zRNuyAdapi yo naraH-so'pi muktaH zubhAMllokAnprApnuyAtpuNyakarmaNAm—71—
kaccidetacchrutaM pArtha tvayaikAgreNa cetasA-kaccidajJAnasaMmohaH pranaSTaste dhanaMjaya—72—
arjuna uvAca -
naSTo mohaH smRtirlabdhA tvatprasAdAnmayAcyuta-sthito'smi gatasaMdehaH kariSye vacanaM tava—73—
saMjaya uvAca -
ityahaM vAsudevasya pArthasya ca mahAtmanaH-saMvAdamimamazrauSamadbhutaM romaharSaNam—74—
vyAsaprasAdAcchrutavAnetadguhyamahaM param-yogaM yogezvarAtkRSNAtsAkSAtkathayataH svayam—75—
rAjansaMsmRtya saMsmRtya saMvAdamimamadbhutam-kezavArjunayoH puNyaM hRSyAmi ca muhurmuhuH—76—
tacca saMsmRtya saMsmRtya rUpamatyadbhutaM hareH-vismayo me mahAnrAjanhRSyAmi ca punaH punaH—77—
yatra yogezvaraH kRSNo yatra pArtho dhanurdharaH-tatra zrIrvijayo bhUtirdhruvA nItirmatirmama—78—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
mokSasaMnyAsayogo nAmASTAdazo'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru