Бхагавад-гита

("Божественная Песнь")

Глава 17
Йога троякого подразделения веры

1.   Отчаяние Арджуны
2.   Санкхья-йога
3.   Йога действия
4.   Йога жертвы Брахмо
5.   Йога отречения от действий
6.   Йога самообуздания
7.   Йога знания и осуществление Его
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны
10.   Йога силопроявления
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28

Гл. 17 Гиты ("Багуат-гета") в переводе А. А. Петрова, 1788 г.

Гл. 17 Гиты в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога различения трех видов веры»

Арджуна сказал:

17.1. Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?

Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога троякого подразделения веры

Арджуна сказал:

Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры, творят жертвы,
Каково состояние тех, Кришна, – саттва, раджас иль тамас?
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 17

Арджуна сказал:

Те, кто жертву приносят с верой,
но не так, как предписано в шастрах, –
какова у них, Кришна, основа:
гуна саттва? иль раджас? иль тамас?



Преславный Господь сказал:

17.2. Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней.

        śrībhagavānuvāca:
trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā | 
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||


Шри-Бхагаван сказал:

Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой:
Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.
Благой Господь сказал:

Троевидна у воплощенных
вера, их рождена природой:
в светлой – саттва преобладает,
в страстной – раджас, а в темной – тамас.



17.3. У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам.

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata | 
śraddhāmayo'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||


Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата,
Человек образуется верой, он таков, какова его вера.
О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера – таков он.



17.4. Истовые приносят жертвы богам, страстные — якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов.

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ | 
pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||


Благие приносят жертвы богам, страстные – якша-ракшасам,
Остальные же, тёмные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.
Люди саттвы – богам несут жертвы,
люди раджаса – демонам, якшам;
упырей, привидений гнусных
люди тамаса чтут приношеньем.



17.5. Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ | 
dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||


 Люди, творящие ужасное самоистязание, не предписанное законом,
Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,
Если люди тапас жестокий
совершают, шастрам противный,
лицемерия полные, страсти,
грубой похоти, самости, силы;



17.6. В теле их заключенный строй частей и меня, проникающего тело, изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ | 
māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||


Безумные, они терзают сути в собственном теле,
Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.
если мучают голодом тщетно
всю толпу элементов телесных
и Меня в этом смертном теле, –
знай, асуры им так внушают.



17.7. И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении.

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ | 
yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||


Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:
Также пища, что людям по вкусу,
троевидной, Партха, бывает,
также – жертва, дары и тапас:
Я их виды скажу тебе кратко.



17.8. Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому.

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ | 
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||


Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная – дорога саттвичным людям.
Людям саттвы нравится пища,
что сочна, сытна, масляниста:
от нее в существах – долголетье,
сила, ясность, здоровье, радость.



17.9. Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие.

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ | 
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||


Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.
С солью, горькая, кислая, жгучая,
слишком острая, грубая пища
по душе людям раджаса, Партха:
скорбь, болезни она рождает.



17.10. Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся — даже отбросы и нечистоты — такая пища нравится косному.

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat | 
ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||


Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,
Для жертвы негодная – дорога тёмным.
Пища черствая, вкус потерявшая,
пища с запахом, Партха, гнилая,
также все, что нечисто, объедки –
вот что нравится тамаса людям.



17.11. Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее — с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, — она истовая.

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate | 
yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||


Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,
С сердцем, расположенным так: "Подобает жертвовать", – саттвична.
Если жертвуют по предписаньям,
со вниманьем, плодов не желая,
с одной мыслью: "Жертвовать должно" –
эта жертва бывает саттвичной.



17.12. Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она — страстная.

abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat | 
ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||


Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.
Для плодов если жертвуют, Партха,
либо лишь напоказ, лицемерно, –
бык из Бхаратов! – эта жертва
преисполнена гуны раджас.



17.13. Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной.

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam | 
śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||


Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.
Без раздачи еды, без молений,
не по шастрам, жрецам без награды,
при отсутствии веры – жертва
изобилует тамасом, Партха.



17.14. Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством.

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam | 
brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||


Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых,
Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела.
Чистота, прямота, пoчитанье
богов, брахманов, старцев, гуру;
целомудрие и неврежденье
именуются тапасом тела.



17.15. Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи.

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat | 
svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||


Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,
Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.
Речь приятная, добрая, Партха,
необидная, полная правды,
постоянное Вед повторенье
именуются тапасом речи.



17.16. Ясность мысли, приветливость, молчальничество, самообладание, душевную чистоту — это называют подвижничеством мысли.

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ | 
bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||


Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни – называются подвигом сердца.
Ясность сердца, ко всем дружелюбье,
очищенье душевной природы,
молчаливость, себя обузданье
именуются тапасом сердца.



17.17. Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым.

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ | 
aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||


Если этот троякий подвиг совершается с глубочайшей верой
Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.
Если йогин, плодов не желая,
совершает с великой верой
этот тапас во всех трех видах –
его тапас исполнен саттвы.



17.18. Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно.

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat | 
kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||


Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,
Называется здесь страстным, неверным, нестойким.
Ради славы людской, почета
если тапас свершен лицемерно –
это раджасный, страстный тапас:
легковесен он, Партха, непрочен.



17.19. В помрачении ума совершаемое подвижничество — с самоистязанием либо ради погубления другого человека — такое косным зовется.

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ | 
parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||


Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается тёмным.
В заблужденье, себе на муку,
либо чтоб навредить другому
совершаемый тапас, сын Притхи,
именуется тамасным, "темным".



17.20. Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмещения, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым.

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate'nupakāriṇe | 
deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||


Дар, творимый с мыслью: "подобает давать", без желанья отдачи,
В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.
Дар, что вовремя, бескорыстно,
в должном месте, тому, кто достоин,
дарят с мыслью: "Дарить подобает", –
именуется даром саттвичным.



17.21. Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приобретение, с угрызением, — такое даяние почитают страстным.

yattu prattyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ | 
dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||


Если ж он даётся воздаяния ради или ради плодов,
Иль неохотно, такой дар считается страстным.
Если ж ради ответного дара
дарят, либо даренье опасно,
либо жаждой плода влекомо, –
это раджасный дар, сын Притхи.



17.22. А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, — такое называют косным.

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate | 
asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||


Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,
Недостойному, без уваженья, с презреньем – считается тёмным.
Если дар предлагают не к месту
и не вовремя, не кому надо,
непочтительно иль с презреньем –
этот дар именуется "темным".



17.23. Ом, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения.

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ | 
brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||


АУМ-ТАТ-САТ – так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.
ОМ, ТАТ, САТ – этим словом трояким
именуют Брахмана в Ведах:
были созданы Им в начале
Веды, брахманы, также жертвы.



17.24. Потому с произнесения «Ом» начинают всегда обряды жертвоприношения, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует.

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ | 
pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||


Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят
В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.
Потому – дар, и жертва, и тапас
открываются произнесеньем
слова ОМ; так предписано, Партха,
тем, кто к Брахману речь устремляет.



17.25. С речением «То», о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления.

tadityanabhisaṃdhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ | 
dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||


Произнося "ТАТ", о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,
Словом ТАТ – дела тапаса, жертвы,
многовидные также даренья
совершает, плодов не желая,
кто стремится к освобожденью.



17.26. В значении сущего и в значении доброго употребляется речение «Сущее», и к достославному деянию, о Партха, слово «сущее» применимо.

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate | 
praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||


Через CAT обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом CAT, сын Притхи.
То, что есть, также то, что благо, –
словом САТ именуются оба;
также к делу похвальному, Партха,
это слово всегда применимо.



17.27. Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется «сущим», и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается — «сущее».

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate | 
karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||


Через CAT обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;
Через CAT обозначают также все дела, совершённые Его ради.
Словом САТ – постоянство и прочность
в жертве, в тапасе, в даре зовется;
словом САТ, или СУТЬ, называют
все дела, что ведут к этим целям.



17.28. А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то — «не-сущее», о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat | 
asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu 
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde 
śraddhātrayavibhāgayogo nāma saptadaśo'dhyāyaḥ


А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,
Называются "асат"; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

 Всякий дар, всякий тапас и жертву,
совершаемые без веры,
называют АСАТ, или НЕСУТЬ:
нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.

Б. Л. Смирнов — содержание семнадцатой главы Гиты



Предыдущая глава Главы:  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   Следующая глава


Текст семнадцатой главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса

saptadazo'dhyAyaH
zraddhAtrayavibhAgayoga

arjuna uvAca -
ye zAstravidhimutsRjya yajante zraddhayAnvitAH-teSAM niSThA tu kA kRSNa sattvamAho rajastamaH—1—
zrIbhagavAnuvAca -
trividhA bhavati zraddhA dehinAM sA svabhAvajA-sAttvikI rAjasI caiva tAmasI ceti tAM zRNu—2—
sattvAnurUpA sarvasya zraddhA bhavati bhArata-zraddhAmayo'yaM puruSo yo yacchraddhaH sa eva saH—3—
yajante sAttvikA devAnyakSarakSAMsi rAjasAH-pretAnbhUtagaNAMzcAnye yajante tAmasA janAH—4—
azAstravihitaM ghoraM tapyante ye tapo janAH-dambhAhaMkArasaMyuktAH kAmarAgabalAnvitAH—5—
karSayantaH zarIrasthaM bhUtagrAmamacetasaH-mAM caivAntaHzarIrasthaM tAnviddhyAsuranizcayAn—6—
AhArastvapi sarvasya trividho bhavati priyaH-yajJastapastathA dAnaM teSAM bhedamimaM zRNu—7—
AyuHsattvabalArogyasukhaprItivivardhanAH-rasyAH snigdhAH sthirA hRdyA AhArAH sAttvikapriyAH—8—
kaTvamlalavaNAtyuSNatIkSNarUkSavidAhinaH-AhArA rAjasasyeSTA duHkhazokAmayapradAH—9—
yAtayAmaM gatarasaM pUti paryuSitaM ca yat-ucchiSTamapi cAmedhyaM bhojanaM tAmasapriyam—10—
aphalAkAGkSibhiryajJo vidhidRSTo ya ijyate-yaSTavyameveti manaH samAdhAya sa sAttvikaH—11—
abhisaMdhAya tu phalaM dambhArthamapi caiva yat-ijyate bharatazreSTha taM yajJaM viddhi rAjasam—12—
vidhihInamasRSTAnnaM mantrahInamadakSiNam-zraddhAvirahitaM yajJaM tAmasaM paricakSate—13—
devadvijaguruprAjJapUjanaM zaucamArjavam-brahmacaryamahiMsA ca zArIraM tapa ucyate—14—
anudvegakaraM vAkyaM satyaM priyahitaM ca yat-svAdhyAyAbhyasanaM caiva vAGmayaM tapa ucyate—15—
manaH prasAdaH saumyatvaM maunamAtmavinigrahaH-bhAvasaMzuddhirityetattapo mAnasamucyate—16—
zraddhayA parayA taptaM tapastattrividhaM naraiH-aphalAkAGkSibhiryuktaiH sAttvikaM paricakSate—17—
satkAramAnapUjArthaM tapo dambhena caiva yat-kriyate tadiha proktaM rAjasaM calamadhruvam—18—
mUDhagrAheNAtmano yatpIDayA kriyate tapaH-parasyotsAdanArthaM vA tattAmasamudAhRtam—19—
dAtavyamiti yaddAnaM dIyate'nupakAriNe-deze kAle ca pAtre ca taddAnaM sAttvikaM smRtam—20—
yattu prattyupakArArthaM phalamuddizya vA punaH-dIyate ca parikliSTaM taddAnaM rAjasaM smRtam—21—
adezakAle yaddAnamapAtrebhyazca dIyate-asatkRtamavajJAtaM tattAmasamudAhRtam—22—
oM tatsaditi nirdezo brahmaNastrividhaH smRtaH-brAhmaNAstena vedAzca yajJAzca vihitAH purA—23—
tasmAdomityudAhRtya yajJadAnatapaHkriyAH-pravartante vidhAnoktAH satataM brahmavAdinAm—24—
tadityanabhisaMdhAya phalaM yajJatapaHkriyAH-dAnakriyAzca vividhAH kriyante mokSakAGkSibhiH—25—
sadbhAve sAdhubhAve ca sadityetatprayujyate-prazaste karmaNi tathA sacchabdaH pArtha yujyate—26—
yajJe tapasi dAne ca sthitiH saditi cocyate-karma caiva tadarthIyaM sadityevAbhidhIyate—27—
azraddhayA hutaM dattaM tapastaptaM kRtaM ca yat-asadityucyate pArtha na ca tatprepya no iha—28—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
zraddhAtrayavibhAgayogo nAma saptadazo'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru