Бхагавад-гита, глава 4, в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

1. Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану¹; Вивасван передал ее Ману²; Ману сообщил ее Икшваку³.

2. Таким образом друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.

3. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

4. Позднее родился Ты, раньше родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.

6. Хотя Нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу, – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью⁴.

7. Когда праведность приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы⁵ Я рождаюсь из века в век.

9. Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна!

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости⁶, многие вошли в Мое Бытие.

11. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным; ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, ваши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как совершали их предки в прошедшие времена.

16. "Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое "я", отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман – жертвенное возлияние, Брахман – очищенное масло приносятся Брахманом в Огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему⁷.

25. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана.

26. Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву Огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву Огню, сожигающему чувственность;

27. Еще другие ввергают в зажженный Мудростью Огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28. Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами Йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме⁸.

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь дающими⁹ остатками от жертвоприношения соединяются с Неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана: знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени.

34. Познай это послушанием¹⁰, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава¹¹, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином, и таким образом во Мне.

36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и Огонь Мудрости сжигает все деяния дотла.

38. В мире нет лучшего горнила, чем Мудрость; кто совершенен в Йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41. Кто Йогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42. И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведеньем рожденное сомнение, пребывай в Йоге. Восстань, о Бхарата!

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая