Бхагавад-гита

("Божественная Песнь")

Глава 5
Йога отречения от действий

1.   Отчаяние Арджуны
2.   Санкхья-йога
3.   Йога действия
4.   Йога жертвы Брахмо
5.   Йога отречения от действий
6.   Йога самообуздания
7.   Йога знания и осуществление Его
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны
10.   Йога силопроявления
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29

Гл. 5 Гиты ("Багуат-гета") в переводе А. А. Петрова, 1788 г.

Гл. 5 Гиты в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога отрешения от деяния»

Арджуна сказал:

5.1. Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.

Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога отречения от действий

Арджуна сказал:

Отрешенье от действий восхваляешь Ты, Кришна, и йогу;
Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 5

Арджуна сказал:

Карма-йогу ты восхваляешь,
а затем – прекращение действий.
Что же лучше из них – то иль это?
Дай ответ, уничтожив сомненье.
Перевод А. Ч. Прабхупады (2006 г.)

Изменения, внесённые в английские издания
"Бхагавад-гиты как она есть" с 1972 по 2009 гг.

Бхагавад-гита как она есть – обложка третьего русскоязычного издания, 2006 г.
Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.



Преславный Господь сказал:

5.2. Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.

        śrībhagavānuvāca:
saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau | 
tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||


Шри-Бхагаван сказал:

К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий,
Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.
Благой Господь сказал:

Карма-йога и дел недеянье
приведут тебя к высшему благу,
карма-йога, однако, лучше
отреченья от внешних действий.
Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.



5.3. Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | 
nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||


Нужно признать санньясином, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет.
От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.
Называй того отрешенным,
кто лишен вожделенья и злобы;
ведь кто двойственностью не скован,
узы действий легко разрушает.
Того, кто не презирает плоды своего труда, но и не стремится к ним, считают всегда живущим в отречении от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.



5.4. Что рассуждение и сопряжение различны — не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого.

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | 
ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||


"Санкхья и йога различны", – не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи
от пути карма-йоги отличен.
Кто одним лишь путем стремится,
тот в конце плод обоих получит.
Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто не сворачивая идет одним из этих путей, достигает цели обоих.



5.5. То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, — видит поистине.

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate | 
ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||


Чего достигают санкхьи, того же достигают йогины.
Кто видит, что санкхья и йога одно – тот зрячий.
Цели, к которой приводит санкхья,
ты достигнешь и средствами йоги;
кто в них видит одно и то же,
тот поистине видит, сын Притхи.
Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.



5.6. Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману.

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ | 
yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||


Но отреченья, могучий, трудно достичь, без йоги:
Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.
Ведь без йоги ты, могучерукий,
отрешенности вряд ли достигнешь,
но, коль в йоге мудрец безупречен,
он приходит к Брахману вскоре.
Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.



5.7. С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый, даже творя деяния, он не пятнается.

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | 
sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||


Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства,
Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.
Стойкий в йоге, очистивший сердце,
победив свою душу и чувства,
душу сливший с душой всякой твари,
даже действуя, он не связан.
Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.



5.8. «Я не делаю ничего», — так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша,

naiva kiṃcitkaromīti yukto manyeta tattvavit | 
paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnaṃgacchansvapanśvasan ||


Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,
Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,
"Не свершаю я действий" – пусть йогин,
суть познав, так всегда помышляет –
обоняя, дыша, ощущая,
испражняясь, ходя, засыпая.
8-9. Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.



5.9. говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств.

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi | 
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||


Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;
"С предметами общаются органы чувств", – так утверждает.
Говоря иль хватая рукою,
видя, слыша, глазами моргая,
он во всех этих действиях видит
лишь вращение чувств в предметах.
(см. выше)



5.10. Кто действует, отдав свои деяния Брахману, отрешившись от привязанности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою.

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | 
lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||


Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,
Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.
Тот, кто сердцем не связан, деянья
лишь на Брахмана возлагает,
тот грехом не пятнается, Партха,
словно лотоса лист – водою.
Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.



5.11. Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только — творят деяния сопряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя.

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | 
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||


Только разумом, сердцем, чувствами, телом –
Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.
Непривязанный, для очищенья
совершает все действия йогин,
напрягая свое лишь тело,
сердце, органы чувств иль мысли.
Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.



5.12. Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы.

yuktaḥkarmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm | 
ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||


Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает;
Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
Йогин, действий плоды покидая,
обретает умиротворенье;
кто вне йоги – к плодам устремляясь,
вожделеньем опутан бывает.
Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.



5.13. Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде, никак не действуя и не побуждая к действию.

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | 
navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||


Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель
В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.
Отрешившись отдел, беспечален
станет дух в граде девятивратном:
сам обузданный, дел не творит он
и к делам никого не толкает.
Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.



5.14. Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа.

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | 
na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||


Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира,
Не соединяет дел с их плодами, и всё же существует природа.
Не рождает Господь ни действий,
ни свершителей их, Арджуна;
не творит Он привязанность к плоду:
лишь природа в делах пребывает.
Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.



5.15. Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные.

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | 
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||


Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара:
Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.
Властелин на себя не приемлет
ни благого, ни злого деянья;
в ослепленье бывают лишь люди,
чье незнанием знание скрыто.
Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.



5.16. Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее.

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ | 
teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||


Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,
Это их знанье, как солнце, высшее То являет.
Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье свое уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.
Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.



5.17. Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи.

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ | 
gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||


Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,
Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.
Утвердив на нем сердце и мысли,
всей душой лишь к нему устремившись,
тот, кто знаньем грехи уничтожил,
устремляется к невозвращенью.
Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.



5.18. На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые.

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini | 
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||


В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке
И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.
Тот, кто знает, – не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
или тем, кто собаку съедает.
Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].



5.19. Уже здесь побеждено творение теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | 
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||


Те уже здесь победили мир, чьё уравновешено сердце,
Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.
Те, кто тождества сердцем достигли,
уже здесь победили сансару;
чист ведь Брахман и самотождествен:
значит, в Брахмане их обитанье.
Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.



5.20. Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam | 
sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||


Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,
Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
Пусть он сладостью не усладится,
пусть от горечи он не горюет;
несмущаемый, мыслью твердый,
зная Брахмана, в нем живет он.
Кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.



5.21.* Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом.

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham | 
sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||


Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;
Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.
Кто находит лишь в атмане радость,
не привязан к миру предметов –
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.
Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное "Я" и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.



5.22. Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | 
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||


Наслажденья, что от касаний возникли, – лоно бедствий:
Они преходящи, Каунтея, озарённый не в них находит радость.
Ибо внешнего мира услады
за собою приводят страданья;
в них отрады не ищет мудрый:
ведь приходят они и уходят.
Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.



5.23. Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот — счастлив.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākṣarīravimokṣaṇāt | 
kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||


Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремленья,
Рождённые вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.
Еще здесь, в этом смертном теле,
кто претерпит невозмутимо
вожделенье иль злобы ярость –
счастлив тот человек, он – йогин.
Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.



5.24.* Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане.

yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ | 
sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto'dhigacchati ||


Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость,
Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.
Кто внутри обретает радость,
кто внутри видит свет и счастье –
этот Брахманом ставший йогин
достигает Брахманирваны.
Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.



5.25.* Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ | 
chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||


Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.
Кто обуздан, без двойственных качеств,
кто во благе существ видит радость –
тот, лишенный греха провидец,
этой Брахманирваны достигнет.
Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.



5.26.* Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, — близко угасание в Брахмане.

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām | 
abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||


Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева,
Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.
Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишенных желаний и гнева,
обладающих атмана знаньем.
Те, кто освободились от гнева и всех материальных желаний, осознали свое истинное "Я", обуздали ум и неустанно стремятся к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.



5.27.* Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв,

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ | 
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||


Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,
Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,
Обратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,
27-28. Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.



5.28.* мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине — он навсегда избавлен.

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ | 
vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||


Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,
Отрешённый от желаний, страха и гнева – свободен навеки.
кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью, –
тот молчальник всегда свободен.
(см. выше)



5.29.* Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram | 
suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu 
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde 
saṃnyāsayogo nāma paṃcamo'dhyāyaḥ


Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,
Друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

 Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку,
кто Меня, всех существ друга, знает –
тот достигнет умиротворенья.
Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Б. Л. Смирнов — содержание пятой главы Гиты



Предыдущая глава Главы:  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   Следующая глава


Текст пятой главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса

paJcamo'dhyAyaH
karmasaMnyAsayoga

arjuna uvAca -
saMnyAsaM karmaNAM kRSNa punaryogaM ca zaMsasi-yacchreya etayorekaM tanme brUhi sunizcitam—1—
zrIbhagavAnuvAca -
saMnyAsaH karmayogazca niHzreyasakarAvubhau-tayostu karmasaMnyAsAtkarmayogo viziSyate—2—
jJeyaH sa nityasaMnyAsI yo na dveSTi na kAGkSati-nirdvandvo hi mahAbAho sukhaM bandhAtpramucyate—3—
sAMkhyayogau pRthagbAlAH pravadanti na paNDitAH-ekamapyAsthitaH samyagubhayorvindate phalam—4—
yatsAMkhyaiH prApyate sthAnaM tadyogairapi gamyate-ekaM sAMkhyaM ca yogaM ca yaH pazyati sa pazyati—5—
saMnyAsastu mahAbAho duHkhamAptumayogataH-yogayukto munirbrahma nacireNAdhigacchati—6—
yogayukto vizuddhAtmA vijitAtmA jitendriyaH-sarvabhUtAtmabhUtAtmA kurvannapi na lipyate—7—
naiva kiMcitkaromIti yukto manyeta tattvavit-pazyaJzRNvanspRzaJjighrannaznangacchansvapaJzvasan—8—
pralapanvisRjangRhNannunmiSannimiSannapi-indriyANIndriyArtheSu vartanta iti dhArayan—9—
brahmaNyAdhAya karmANi saGgaM tyaktvA karoti yaH-lipyate na sa pApena padmapatramivAmbhasA—10—
kAyena manasA buddhyA kevalairindriyairapi-yoginaH karma kurvanti saGgaM tyaktvAtmazuddhaye—11—
yuktaH karmaphalaM tyaktvA zAntimApnoti naiSThikIm-ayuktaH kAmakAreNa phale sakto nibadhyate—12—
sarvakarmANi manasA saMnyasyAste sukhaM vazI-navadvAre pure dehI naiva kurvanna kArayan—13—
na kartRtvaM na karmANi lokasya sRjati prabhuH-na karmaphalasaMyogaM svabhAvastu pravartate—14—
nAdatte kasyacitpApaM na caiva sukRtaM vibhuH-ajJAnenAvRtaM jJAnaM tena muhyanti jantavaH—15—
jJAnena tu tadajJAnaM yeSAM nAzitamAtmanaH-teSAmAdityavajjJAnaM prakAzayati tatparam—16—
tadbuddhayastadAtmAnastanniSThAstatparAyaNAH-gacchantyapunarAvRttiM jJAnanirdhUtakalmaSAH—17—
vidyAvinayasaMpanne brAhmaNe gavi hastini-zuni caiva zvapAke ca paNDitAH samadarzinaH—18—
ihaiva tairjitaH sargo yeSAM sAmye sthitaM manaH-nirdoSaM hi samaM brahma tasmAdbrahmaNi te sthitAH—19—
na prahRSyetpriyaM prApya nodvijetprApya cApriyam-sthirabuddhirasaMmUDho brahmavidbrahmaNi sthitaH—20—
bAhyasparzeSvasaktAtmA vindatyAtmani yatsukham-sa brahmayogayuktAtmA sukhamakSayamaznute—21—
ye hi saMsparzajA bhogA duHkhayonaya eva te-AdyantavantaH kaunteya na teSu ramate budhaH—22—
zaknotIhaiva yaH soDhuM prAkzarIravimokSaNAt-kAmakrodhodbhavaM vegaM sa yuktaH sa sukhI naraH—23—
yo'ntaHsukho'ntarArAmastathAntarjyotireva yaH-sa yogI brahmanirvANaM brahmabhUto'dhigacchati—24—
labhante brahmanirvANamRSayaH kSINakalmaSAH-chinnadvaidhA yatAtmAnaH sarvabhUtahite ratAH—25—
kAmakrodhaviyuktAnAM yatInAM yatacetasAm-abhito brahmanirvANaM vartate viditAtmanAm—26—
sparzAnkRtvA bahirbAhyAMzcakSuzcaivAntare bhruvoH-prANApAnau samau kRtvA nAsAbhyantaracAriNau—27—
yatendriyamanobuddhirmunirmokSaparAyaNaH-vigatecchAbhayakrodho yaH sadA mukta eva saH—28—
bhoktAraM yajJatapasAM sarvalokamahezvaram-suhRdaM sarvabhUtAnAM jJAtvA mAM zAntimRcchati—29—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
karmasaMnyAsayogo nAma paJcamo'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru