Бхагавад-гита

("Божественная Песнь")

Глава 4
Йога жертвы Брахмо

1.   Отчаяние Арджуны
2.   Санкхья-йога
3.   Йога действия
4.   Йога жертвы Брахмо
5.   Йога отречения от действий
6.   Йога самообуздания
7.   Йога знания и осуществление Его
8.   Йога вечного Брахмо
9.   Йога царственного знания и царственной тайны
10.   Йога силопроявления
11.   Йога созерцания вселенской Формы
12.   Йога благоговейной любви
13.   Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.   Йога освобождения от трёх гун
15.   Йога высочайшего Духа
16.   Йога распознавания асурической и божественной участи
17.   Йога троякого подразделения веры
18.   Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42

Гл. 4 Гиты ("Багуат-гета") в переводе А. А. Петрова, 1788 г.

Гл. 4 Гиты в переводе А. А. Каменской и И. В. де Манциарли, 1914 г.

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога знания и отрешения от деяний»

Преславный Господь сказал:

4.1. Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку.

Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога жертвы Брахмо

Шри-Бхагаван сказал:

Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 4

Благой Господь сказал:

Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил ее Ману,
мудрый Ману поведал Икшваку.
Перевод А. Ч. Прабхупады (2006 г.)

Изменения, внесённые в английские издания
"Бхагавад-гиты как она есть" с 1972 по 2009 гг.

Бхагавад-гита как она есть – обложка третьего русскоязычного издания, 2006 г.
Божественное знание

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.



4.2. Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ | 
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ||


Так принимая один от другого раджа-риши её познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.
Друг от друга перенимая,
ее знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.



4.3. Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мой и друг, оно же — великая тайна!

sa evāyaṃ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ | 
bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||


Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты друг Мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.
Эту древнюю йогу сегодня
Я тебе возвестил, Арджуна.
Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,
величайшую эту тайну.
Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.



Арджуна сказал:

4.4. Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?

        arjuna uvāca:
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ | 
kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||


Арджуна сказал:

Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что Ты её возвестил изначально?
Арджуна сказал:

Но ведь жил Вивасват много раньше
Твоего в этом мире рожденья,
как же мог Ты ему "в начале"
эту древнюю йогу поведать?
Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?



Преславный Господь сказал:

4.5. Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов.

        śrībhagavānuvāca:
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna | 
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa ||


Шри-Бхагаван сказал:

Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.
Благой Господь сказал:

Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.
Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов.



4.6. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю.

ajo'pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro'pi san | 
prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya saṃbhavāmyātmamāyayā ||


Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка,
И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.
Пребывая всей твари владыкой
нерожденным, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
своей майей себя рождаю.
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.



4.7. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам.

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata | 
abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||


Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.
Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.



4.8. Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām | 
dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge ||


Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.
Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.



4.9. Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ | 
tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so'rjuna ||


Дивно Моё рожденье и Моё дело; кто это воистину знает,
Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идёт, Арджуна.
Кто так знает истину эту
Моих дивных рождений и действий,
тот, рождений кольцо разрывая,
после смерти Меня достигнет.
Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.



4.10. Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли.

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ | 
bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||


Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,
Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.
Их немало – очищенных знаньем,
страсти, страха и гнева лишенных,
бытия Моего достигших,
Мне лишь преданных, Мною ставших.
Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.



4.11. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham | 
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||


Как кто ко Мне приходит, так Я его принимаю:
Все люди идут Моим путём, Партха.
Как Меня здесь чтут мои бхакты,
так и я их вознаграждаю;
ведь Моим лишь путем, о Партха,
всюду следуют эти люди.
Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.



4.12. Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный.

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ | 
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||


Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,
Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порождённый делами.
Люди жертвы богам приносят,
в своем деле успеха желая:
в мире этом успех ведь быстро
вслед за жертвой приходит к людям.
Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.



4.13. Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с распределением свойств и деянии; но знай, что, будучи создателем его, — отрешен я от деяния, нетленный.

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ | 
tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||


Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
Эти варны четыре Я создал
сообразно деяньям и гунам;
таково Мое дело – и все же
пребываю Я вечно вне действий.
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.



4.14. Деяния не пятнают меня — нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā | 
iti māṃ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate ||


Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.
Меня действия не пятнают:
ведь плодов я от них не жажду;
кто таким Меня видит, Партха,
тот цепями действий не скован.
Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.



4.15. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ | 
kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||


Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;
И ты совершай дела, как некогда предки свершали.
Свои действия так совершали
мудрецы ради освобожденья;
древних муни имея примером,
совершай свои действия, Партха.
В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. И ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру.



4.16. Что есть деяние, что — недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго.

kiṃ karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitāḥ | 
tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase'śubhāt ||


Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;
Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.
Что есть действие, что есть недействие?
Даже мудрые здесь в сомненье.
Я тебе возвещу знанье действий:
знаньем этим свой грех одолеешь.
Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что есть действие и что – бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.



4.17. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, следует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, — труднопостижим деяния путь.

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ | 
akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||


Что есть действие, что запрещённое действие, понять это нужно,
Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.
Размышляй же о смысле действия!
Также в суть много действия вникни!
Размышляй и о смысле недействия!
Сущность действий исполнена тайны.
Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.



4.18. Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние, тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший.

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ | 
sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||


Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,
Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.
Кто недействие видит в действии,
кто в недействии действие видит –
средь людей тот поистине мудрый,
предписанья исполнивший йогин.
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.



4.19. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ | 
jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||


Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов,
Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.
Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все действия сжег огнем знанья –
того мнят пробужденные мудрым.
Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.



4.20. Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет.

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ | 
karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiṃcitkaroti saḥ ||


К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.
Не привязан к плодам всех действий,
бесприютный, всегда довольный,
хоть он в действии пребывает,
ничего он не делает, Партха.
Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.



4.21. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех.

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ | 
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||


Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,
Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.
Без надежды, ничем не владея,
обуздав свое сердце и мысли,
совершая деянья лишь телом,
он от скверны всегда свободен.
Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.



4.22. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

yadṛcchālābhasaṃtuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ | 
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||


Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший,
Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,
Он случайно пришедшим доволен,
он вне двойственности, независтлив,
и в беде и в удаче ровен,
даже действуя, он не привязан.
Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.



4.23. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву, оно растворяется полностью.

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ | 
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||


Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,
Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.
Когда он не привязан, свободен,
утвердил когда мысль свою в знанье,
когда действует лишь ради жертвы –
у него прекращается карма.
Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.



4.24.* Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана.

brahm'ārpaṇaṃ brahma havir-brahm'āgnau brahmaṇā hutam | 
brahm'aiva tena gantavyaṃ brahma-karma-samādhinā ||


Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.
В жертвенном акте-Брахмане
приношение – также Брахман
приносится в жертву Брахманом
на огне энергии Брахмана.
Кто созерцает действие-Брахмана,
тот достигает Брахмана.
Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.



4.25. Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние.

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate | 
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||


Участвуют в жертве богам иные йогины,
Другие – возливают жертву на огонь Брахмо.
Среди йогинов есть такие,
что богам лишь приносят жертву,
но другие – в пламени Брахмана
свою жертву жертвой сжигают.
Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.



4.26. Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств.

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati | 
śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||


Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;
Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.
Те аскеты всю чувств пятерицу
на огонь обузданья приносят;
эти йогины – чувств огнями
превращают предметы в пепел.
Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.



4.27. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием.

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare | 
ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||


Иные все движения чувств, жизнеспособность
Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.
А другие – всех чувств проявленья,
как и действия пран в этом теле,
обузданья огнем сжигают,
разжигая его от знанья.
Те же, кто желает осознать свое истинное "Я" путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.



4.28. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением приносят некоторые; жертвы чтением и познанием приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты.

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare | 
svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||


Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,
Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.
Эти в жертву приносят тапас,
те – богатство, иные – йогу;
знанье Веды и вслух повторенье –
жертва йогинов, твердых в обетах.
Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.



4.29. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания преданные.

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe'pānaṃ tathāpare | 
prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||


Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;
Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.
Можно жертвовать в пране апану
иль, напротив, в апане – прану:
так, дыханий пути преграждая,
пранаяму аскеты свершают.
* Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.



4.30. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati | 
sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||


Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
Есть иные – обузданы в пище.
Они праны жертвуют в пранах.
Умудренные в таинствах жертвы,
ею грех они испепеляют.
Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.



4.31. Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]?

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam | 
nāyaṃ loko'styayajñasya kuto'nyaḥ kurusattama ||


В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
Нектар жертвенной пищи вкушая,
они Брахмана все достигнут;
кто не жертвует – жизнь эту губит
и к другой жизни путь преграждает.
О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?



4.32. Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана. Знай, что все они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление.

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe | 
karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||


Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
Так все многоразличные жертвы
своим ртом вечный Брахман вкушает;
знай, они рождены от действий:
этим знанием освободишься.
Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.



4.33. Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знании.

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ paraṃtapa | 
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||


Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
ибо действие все без остатка
превращается в знанье, Арджуна.
О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.



4.34. Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании,

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā | 
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||


Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру.
Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.
Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем;
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят.
Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.



4.35. познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне.

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava | 
yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||


Постигнув это, ты больше не впадёшь в заблужденье,
Так узришь ты все существа в себе и потом во Мне, Пандава.
В этом знанье всегда пребывая,
в ослепленье ты не уклонишься,
и тогда всех существ увидишь
ты в себе и во Мне, Арджуна.
Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.



4.36. Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через всякий порок переправишься.

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ | 
sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi ||


И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,
На корабле мудрости ты переплывёшь пучину бедствий.
Даже если бы, Партха, был ты
из всех грешников наигрешнейшим,
и тогда этой знания лодкой
через грех переплыть ты сможешь.
Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.



4.37. Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает.

yathaidhāṃsi samiddho'gnirbhasmasātkurute'rjuna | 
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||


Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,
Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и знанья огонь все действия
без остатка испепеляет.
О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.



4.38. Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени сам обретает его в себе преуспевший в сопряжении.

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate | 
tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||


Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;
Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.
Ведь ничто не сравнится в мире
с очищающей силой знанья;
его тот лишь в себе обретает,
кто пришел к совершенству в йоге.
В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание – спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.



4.39. Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в недолгом времени достигает высшего покоя.

śraddhāvāṃ labhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ | 
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||


Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании – скоро
запредельный покой обретает.
Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.



4.40. Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен.

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati | 
nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||


Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
Тот, кто полон сомнений, без веры,
не имеющий знания, – гибнет;
сомневающийся теряет
и другой мир, и этот, и счастье.
Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.



4.41. Удалившего деяние сопряжением, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою — деяния не связывают, о Завоеватель богатств.

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam | 
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya ||


Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,
Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.
Кто разрушил все действия йогой,
кто отсек все сомнения знаньем,
кто собой овладел всецело,
того действия больше не свяжут.
Кто занимается преданным служением, избегая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот воистину познал свое истинное "Я". Поэтому, о завоеватель богатств, такой человек никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности.



4.42. Потому от незнания происходящее, в сердце пребывающее это сомнение свое знания мечом отсеки — и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!

tasmādajñānasaṃbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ | 
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu 
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde 
jñānakarmasaṃnyāsayogo nāma caturtho'dhyāyaḥ


Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, –
Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четвёртая глава,
именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

 Потому – ты свое сомненье,
от авидьи проникшее в сердце,
отсеки мечом знанья, Арджуна,
и воспрянь, устремившись к йоге!
Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!

Б. Л. Смирнов — содержание четвёртой главы Гиты



Предыдущая глава Главы:  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   Следующая глава


Текст четвёртой главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса

caturtho'dhyAyaH
AnakarmasaMnyAsayoga

zrIbhagavAnuvAca -
imaM vivasvate yogaM proktavAnahamavyayam-vivasvAnmanave prAha manurikSvAkave'bravIt—1—
evaM paraMparAprAptamimaM rAjarSayo viduH-sa kAleneha mahatA yogo naSTaH paraMtapa—2—
sa evAyaM mayA te'dya yogaH proktaH purAtanaH-bhakto'si me sakhA ceti rahasyaM hyetaduttamam—3—
arjuna uvAca -
aparaM bhavato janma paraM janma vivasvataH-kathametadvijAnIyAM tvamAdau proktavAniti—4—
zrIbhagavAnuvAca -
bahUni me vyatItAni janmAni tava cArjuna-tAnyahaM veda sarvANi na tvaM vettha paraMtapa—5—
ajo'pi sannavyayAtmA bhUtAnAmIzvaro'pi san-prakRtiM svAmadhiSThAya saMbhavAmyAtmamAyayA—6—
yadA yadA hi dharmasya glAnirbhavati bhArata-abhyutthAnamadharmasya tadAtmAnaM sRjAmyaham—7—
paritrANAya sAdhUnAM vinAzAya ca duSkRtAm-dharmasaMsthApanArthAya saMbhavAmi yuge yuge—8—
janma karma ca me divyamevaM yo vetti tattvataH-tyaktvA dehaM punarjanma naiti mAmeti so'rjuna—9—
vItarAgabhayakrodhA manmayA mAmupAzritAH-bahavo jJAnatapasA pUtA madbhAvamAgatAH—10—
ye yathA mAM prapadyante tAMstathaiva bhajAmyaham-mama vartmAnuvartante manuSyAH pArtha sarvazaH—11—
kAGkSantaH karmaNAM siddhiM yajanta iha devatAH-kSipraM hi mAnuSe loke siddhirbhavati karmajA—12—
cAturvarNyaM mayA sRSTaM guNakarmavibhAgazaH-tasya kartAramapi mAM viddhyakartAramavyayam—13—
na mAM karmANi limpanti na me karmaphale spRhA-iti mAM yo'bhijAnAti karmabhirna sa badhyate—14—
evaM jJAtvA kRtaM karma pUrvairapi mumukSubhiH-kuru karmaiva tasmAttvaM pUrvaiH pUrvataraM kRtam—15—
kiM karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitAH-tatte karma pravakSyAmi yajjJAtvA mokSyase'zubhAt—16—
karmaNo hyapi boddhavyaM boddhavyaM ca vikarmaNaH-akarmaNazca boddhavyaM gahanA karmaNo gatiH—17—
karmaNyakarma yaH pazyedakarmaNi ca karma yaH-sa buddhimAnmanuSyeSu sa yuktaH kRtsnakarmakRt—18—
yasya sarve samArambhAH kAmasaMkalpavarjitAH-jJAnAgnidagdhakarmANaM tamAhuH paNDitaM budhAH—19—
tyaktvA karmaphalAsaGgaM nityatRpto nirAzrayaH-karmaNyabhipravRtto'pi naiva kiMcitkaroti saH—20—
nirAzIryatacittAtmA tyaktasarvaparigrahaH-zArIraM kevalaM karma kurvannApnoti kilbiSam—21—
yadRcchAlAbhasaMtuSTo dvandvAtIto vimatsaraH-samaH siddhAvasiddhau ca kRtvApi na nibadhyate—22—
gatasaGgasya muktasya jJAnAvasthitacetasaH-yajJAyAcarataH karma samagraM pravilIyate—23—
brahmArpaNaM brahma havirbrahmAgnau brahmaNA hutam-brahmaiva tena gantavyaM brahmakarmasamAdhinA—24—
daivamevApare yajJaM yoginaH paryupAsate-brahmAgnAvapare yajJaM yajJenaivopajuhvati—25—
zrotrAdInIndriyANyanye saMyamAgniSu juhvati-zabdAdInviSayAnanya indriyAgniSu juhvati—26—
sarvANIndriyakarmANi prANakarmANi cApare-AtmasaMyamayogAgnau juhvati jJAnadIpite—27—
dravyayajJAstapoyajJA yogayajJAstathApare-svAdhyAyajJAnayajJAzca yatayaH saMzitavratAH—28—
apAne juhvati prANaM prANe'pAnaM tathApare-prANApAnagatI ruddhvA prANAyAmaparAyaNAH—29—
apare niyatAhArAH prANAnprANeSu juhvati-sarve'pyete yajJavido yajJakSapitakalmaSAH—30—
yajJaziSTAmRtabhujo yAnti brahma sanAtanam-nAyaM loko'styayajJasya kuto'nyaH kurusattama—31—
evaM bahuvidhA yajJA vitatA brahmaNo mukhe-karmajAnviddhi tAnsarvAnevaM jJAtvA vimokSyase—32—
zreyAndravyamayAdyajJAjjJAnayajJaH paraMtapa-sarvaM karmAkhilaM pArtha jJAne parisamApyate—33—
tadviddhi praNipAtena paripraznena sevayA-upadekSyanti te jJAnaM jJAninastattvadarzinaH—34—
yajjJAtvA na punarmohamevaM yAsyasi pANDava-yena bhUtAnyazeSeNa drakSyasyAtmanyatho mayi—35—
api cedasi pApebhyaH sarvebhyaH pApakRttamaH-sarvaM jJAnaplavenaiva vRjinaM saMtariSyasi—36—
yathaidhAMsi samiddho'gnirbhasmasAtkurute'rjuna-jJAnAgniH sarvakarmANi bhasmasAtkurute tathA—37—
na hi jJAnena sadRzaM pavitramiha vidyate-tatsvayaM yogasaMsiddhaH kAlenAtmani vindati—38—
zraddhAvAMllabhate jJAnaM tatparaH saMyatendriyaH-jJAnaM labdhvA parAM zAntimacireNAdhigacchati—39—
ajJazcAzraddadhAnazca saMzayAtmA vinazyati-nAyaM loko'sti na paro na sukhaM saMzayAtmanaH—40—
yogasaMnyastakarmANaM jJAnasaMchinnasaMzayam-AtmavantaM na karmANi nibadhnanti dhanaMjaya—41—
tasmAdajJAnasaMbhUtaM hRtsthaM jJAnAsinAtmanaH-chittvainaM saMzayaM yogamAtiSThottiSTha bhArata—42—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
jJAnakarmasaMnyAsayogo nAma caturtho'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать

Кнопка 88х31 сайта bhagavadgita.ru